HIERARCHIE.EU

Details

Written by: Super User

Category: HIERARCHIE.EU

Published: 25 June 2019

Hits: 65258

CHAPITRE X

—

ÉTATS HUMAINS DE LA CONSCIENCE

1

—

LA SUBCONSCIENCE

Nous avons déjà remarqué qu'un grand nombre des activités de la conscience, lorsqu'elles ont une fonction définie, deviennent automatiques et tombent graduellement au-dessous du "niveau de la conscience". Les activités qui entretiennent la vie du corps – comme le battement, l'expansion et la contraction du coeur, la digestion, etc. – sont toutes tombées dans une région de la conscience sur laquelle elle ne concentre pas son attention. Il y a un grand nombre de phénomènes qui, bien qu'ils n'aient pas directement affaire avec l'entretien de la vie du corps, font partie de cette région inexplorée. Le système sympathique est le magasin de réserve des traces qu'ont laissées les événements passés, événements qui ne font pas partie de notre vie présente, mais qui ont eu lieu, il y a des siècles, dans des vies passées lorsque le Jivâtmâ, qui est notre Soi, occupait des corps d'hommes sauvages ou d'animaux. Bien des terreurs [176] vagues, des frayeurs dans les ténèbres, bien des impulsions de cruauté vindicative, bien des élans subtils de vengeance et de passion, émanent des profondeurs de ce sombre océan de la subconscience qui mugit au-dedans de nous et cache plus d'une dépouille, plus d'un squelette de notre passé. Apportés par la conscience astrale d'alors à son instrument physique, afin d'être exécutés, ces événements ont été saisis et enregistrés par cette plaque toujours sensible qu'offre l'atome permanent, et d'une vie à l'autre, ils se trouvent recueillis dans les profondeurs du système nerveux. Que la conscience se trouve occupée ailleurs, qu'une forte vibration émanant d'une autre conscience vienne nous frapper, qu'un évènement ait lieu, reproduisant des circonstances qui donnent naissance à certaines vibrations pour une cause ou pour une autre, ces possibilités qui dorment au plus profond de nous-mêmes sont réveillées brusquement et les passions ensevelies depuis longtemps réapparaissent tout à coup au grand jour. C'est dans ces régions que se cachent aussi tous ces instincts dont notre raison souvent n'est pas maitresse, ces instincts qui, dans les temps passés, furent des efforts, des luttes pour la vie, les résultats des expériences au cours desquelles notre corps d'alors trouva la mort, résultats que l'âme a enregistrés et d'après lesquels elle règlera sa conduite dans les âges futurs. C'est là aussi que dorment les instincts d'amour pour le sexe opposé, résultats d'unions sans nombre, les instincts d'amour paternel et maternel entretenus pendant des générations, les instincts de défense personnelle, développés au cours de luttes innombrables ; les instincts qui poussent l'individu à profiter d'un avantage [177] déloyal, résultat d'un nombre infini de tromperies, d'intrigues ; c'est là aussi que sommeillent maintes vibrations provenant d'expériences, de sensations, de désirs de notre vie présente, tous vécus et oubliés, mais prêts à réapparaitre au moindre appel. Le temps nous manquerait pour analyser tout ce que renferme ce musée des reliques d'un passé qui se perd dans la nuit des temps, vieux débris qui reposent là, côte à côte, avec les fragments plus intéressants d'époques ultérieures, et les instruments encore nécessaires à nos besoins présents. Sur la porte d'entrée de ce musée de vieilles reliques est écrite cette devise : "Fragments du Passé" car la subconscience appartient au Passé, comme la conscience de veille appartient au Présent, et la super-conscience au Futur.
Une autre région de la subconscience en nous, est formée de ces innombrables consciences secondaires qui se servent de notre corps comme champ d'évolution – atomes, molécules, cellules de différentes sortes. Un grand nombre de ces apparitions bizarres, de ces images curieuses provenant de la subconscience en nous, ne nous appartiennent pas en réalité ; elles ne sont que les tâtonnements obscurs, les folles terreurs, les fantaisies bizarres des unités de conscience qui, à un degré d'évolution inférieur au nôtre, sont nos hôtes et font de notre corps leur demeure.
C'est dans cette partie de la subconscience que se livrent ces luttes entre les différents groupes d'êtres qui ont élu domicile dans notre sang, luttes dont nous n'avons pas conscience, si ce n'est lorsqu'elles se manifestent sous forme de maladies.
La subconscience humaine, agissant sur le [178] plan physique, est donc composée d'éléments extrêmement variés, et il est nécessaire de l'analyser et de la comprendre pour pouvoir distinguer ses activités de celles de la véritable super conscience de l'homme, qui ressemble aux instincts par la soudaineté de ses activités, mais qui en diffère totalement par sa nature et la place qu'elle occupe dans l'évolution appartient au Futur, tandis que les instincts font partie du Passé ; il y a autant de différence entre les deux qu'entre les vestiges d'organes atrophiés, registres de l'histoire du passé, et les rudiments d'organes à l'état de germes, symboles des progrès futurs.
Nous avons vu aussi que la conscience, agissant sur le plan astral, a construit et construit encore actuellement le système nerveux destiné à servir d'intermédiaire à ses instruments sur le plan physique ; mais ceci ne fait pas partie non plus de ce qu'on appelle, à ce degré d'évolution, la conscience de veille. Chez la majorité des hommes, c'est la conscience agissant sur le plan mental qui, actuellement, élabore et organise le corps astral et en fait son futur instrument sur le plan astral ; mais ceci ne fait pas non plus partie de la conscience de veille. Qu'est-ce donc alors que la conscience de veille de l'homme ?

2 — LA CONSCIENCE DE VEILLE

La conscience de veille est la conscience qui, tout en agissant sur les plans mental et astral, en employant comme véhicule la matière de ces plans, a son siège dans le cerveau physique sous [179] forme de soi-conscience 58 et emploie ce cerveau avec le système nerveux qui s'y rattache, comme instrument de la volonté, de la connaissance et de l'activité sur le plan physique. Dans la conscience de veille, le cerveau est toujours actif, toujours en vibration ; son activité, en tant qu'organe transmetteur, peut être stimulée de l'extérieur par l'intermédiaire des sens ou bien des plans intérieurs par la conscience ; mais il est sans cesse en activité et répond continuellement aux influences du dedans et du dehors. Chez la majorité des hommes, le cerveau est la seule partie de l'organisme dans laquelle la conscience est devenue, d'une façon nette et précise, la soi-conscience, la seule où l'individu se sent véritablement "Je" et s'affirme comme unité individuelle séparée. Dans toutes les autres parties de son être, la conscience tâtonne vaguement, répondant bien aux impacts du dehors, mais ne les définissant pas encore ; consciente des changements qui se produisent dans ses propres états d'être, mais inconsciente d'autrui et de soi-même. Chez les individus les plus évolués de la race humaine, la conscience, agissant sur le plan astral et le plan mental, est très riche et très active, mais son attention n'est pas encore tournée vers l'extérieur, vers les mondes astral et mental dans lesquels elle vit, et ses activités se manifestent à l'extérieur dans la soi-conscience sur le plan physique vers lequel elle dirige toute son attention, et sur lequel se déversent [180] autant des activités supérieures que ce plan est capable d'en recevoir. De temps à autre, sur le plan mental et le plan astral, des impacts violents donnent naissance, dans la conscience, à une vibration tellement puissante qu'une vague de pensée ou d'émotion s'élève dans la conscience de veille et l'agite si violemment que ses activités normales sont arrêtées, submergées, et, l'individu est poussé à commettre un acte qui échappe complètement au contrôle de la soi-conscience. Nous examinerons ceci avec plus de détails lorsque nous en arriverons à la conscience hyperphysique.

58 Voir chapitre IX, 1, 2, pour la différence entre la Conscience et la Soi-Conscience ; et chapitre VI, 3, pour l'exposition de la Conscience physique, qu'il ne faut pas confondre avec la Conscience de veille.

On peut donc dire que la conscience de veille est cette partie de la conscience totale qui fonctionne dans le cerveau et le système nerveux et qui est nettement soi-consciente. Nous pouvons nous figurer la conscience comme une grande lumière qui brille à travers un globe de verre serti dans l'épaisseur d'un plafond ; la lumière qui traverse le globe éclaire la chambre au-dessous, tandis que la lumière elle-même remplit la chambre au-dessus et rayonne librement en tous sens. La conscience est comme un gros oeuf lumineux dont une pointe seulement est insérée dans le cerveau, et cette pointe, c'est la conscience de veille. Lorsque la conscience, sur le plan astral, sera devenue soi-conscience et que le cerveau sera assez développé pour répondre à ses vibrations, la conscience astrale commencera à faire partie de la conscience de veille. Plus tard, lorsque la conscience sur le plan mental sera devenue soi-conscience, et que le cerveau sera assez développé pour répondre à ses vibrations, la conscience mentale fera partie de la conscience de veille – et ainsi de suite jusqu'à [181] ce que toute la conscience, sur les cinq plans, ait évolué jusqu'à la conscience de veille.
Le développement de cette conscience est accompagné d'un développement des atomes, ainsi que de certains organes du cerveau ; et des liens de rapport entre les cellules se forment. Car, pour que la conscience astrale puisse faire partie de la conscience de veille, il est indispensable que le corps pituitaire atteigne un développement supérieur à son état actuel, et que le quatrième groupe de spirilles des atomes soit parachevé. Pour que la conscience mentale fasse partie de la conscience de veille, il faut que la glande pinéale entre en activité et que le cinquième groupe de spirilles ait atteint son parfait développement. Tant que le développement de ces organes physiques n'est pas parfait, la soi conscience pourra être développée sur le plan astral et le plan mental, mais elle demeurera toujours super-conscience, et ses activités ne pouvant pas se manifester dans le cerveau physique, elle ne fera pas partie de la conscience de veille.
La conscience de veille est limitée et conditionnée par le cerveau aussi longtemps que l'homme a un corps physique, et une blessure quelconque infligée à cet organe, une lésion, un trouble quelconque, arrêteront la manifestation de la conscience. Si hautement évoluée que soit la conscience d'un individu, elle est limitée par son cerveau dans ses manifestations sur le plan physique, et si ce cerveau est mal conformé ou peu développé, la conscience de veille sera pauvre et limitée.
Lorsque le corps physique disparait, le mode d'expression de la conscience change, et ce que [182] nous avons dit des conditions physiques transféré au plan astral. Nous pouvons donc amplifier notre définition première et dire d'une façon générale que la conscience de veille est cette portion de la conscience totale qui a dans son véhicule le plus extérieur, c'est-à-dire qui se manifeste sur le plan le plus inférieur avec lequel la conscience, à n'importe quel moment, est en contact.
Aux premiers degrés de l'évolution humaine, la conscience est peu active sur les plans intérieurs, excepté lorsqu'elle est stimulée par les influences venant des plans extérieurs. Mais à mesure que la soi-conscience s'affirme sur le plan physique, elle vient enrichir, avec une rapidité toujours grandissante, le contenu de la conscience sur les plans intérieurs ; la conscience, agissant sur son propre contenu, évolue rapidement, si bien que ses pouvoirs internes dépassent de beaucoup les possibilités de manifestations qu'offre le cerveau, et ce dernier devient une limite, un obstacle, au lieu d'être une aide et un collaborateur. La pression que la conscience exerce alors sur son instrument devient parfois dangereuse par sa puissance, et cause une tension nerveuse qui met en danger l'équilibre du cerveau, incapable de s'adapter assez rapidement aux vibrations intenses qui l'assaillent de tous côtés. C'est pourquoi l'on peut dire en vérité que "rien n'est plus près de la folie que le génie lui-même". Seul le cerveau hautement évolué et délicatement organisé de l'homme de génie peut lui permettre de se manifester sur le plan physique ; mais c'est ce même cerveau qui perdra le plus facilement son équilibre, sous l'influence des violentes [183] vibrations de ce génie – et alors, c'est la folie. Il est vrai que la folie – l'incapacité du cerveau à répondre normalement aux vibrations – peut avoir aussi pour cause un manque de développement ou un arrêt de croissance dans l'organisme du cerveau ; cette sorte de folie n'a rien à voir avec le génie ; mais il est un fait certain, un fait extrêmement important, c'est qu'un cerveau qui est en avance sur l'évolution normale, et qui a développé des combinaisons nouvelles d'atomes, des combinaisons plus délicates, permettant à la conscience de se manifester plus complètement, est de tous les cerveaux celui qui sera le plus facilement mis hors d'usage, si le moindre dérangement se produit dans son mécanisme encore insuffisamment élaboré pour résister à une trop grande tension. Nous reviendrons à ceci plus loin, en examinant la conscience superphysique.

3 — LA CONSCIENCE SUPERPHYSIQUE

Les psychologues occidentaux s'adonnent depuis quelque temps à l'étude des états de conscience autres que ceux de veille ; ils ont donné à ces états différents noms, comme conscience anormale, subconscience, l'inconscient, et fréquemment, conscience de rêve, parce que le rêve est la forme la plus généralement reconnue, la forme universelle d'un autre état de conscience. On considéra tout d'abord ces états comme des conditions morbides du cerveau ; cette théorie est encore très répandue, mais les plus avancés parmi les psychologues, ont adopté une façon de voir plus large, et ils commencent à étudier ces [184] états comme des manifestations définies de la conscience, mais des manifestations qui se produisent dans des conditions, sinon morbides, du moins difficiles à comprendre. Certains d'entre eux admettent la présence d'une conscience plus large, dont une fraction seulement peut se manifester dans le cerveau, au stade actuel de son développement. Les sages de l'Orient ont, depuis de longs âges, considéré cette autre conscience comme supérieure à la conscience de veille ; pour eux, c'est cet état où la conscience est libérée des entraves et des restrictions du cerveau physique, et agit dans un médium plus subtil, plus plastique, mieux adapté à ses besoins. On a toujours regardé le rêve comme une phase de cette activité hyper physique, un contact avec les mondes supérieurs ; il y a des moyens d'éveiller la soi-conscience dans le monde des rêves, de libérer à volonté du corps physique la soi conscience revêtue de ses enveloppes supérieures, en sorte qu'au lieu de répondre d'une façon vague et confuse aux impacts des mondes supérieurs – comme dans les états inférieurs du rêve – elle peut arriver, dans ces mondes, à une vision nette et précise de ce qui l'entoure. Pour arriver à ce résultat, il faut d'abord que, dans ses véhicules supérieurs, elle soit séparée du corps physique et éveillée à l'activité sur le plan astral ; car, avant qu'elle soit devenue consciente d'elle-même en dehors du corps physique, il lui est impossible de faire, dans l'état de rêve, une distinction entre les expériences hyper physiques, et les expériences fragmentaires et chaotiques du plan matériel, qui viennent se mêler à elles dans le cerveau. De même que l'eau limpide versée dans un vase malpropre [185] perd sa pureté, de même une expérience astrale tombant dans un cerveau rempli d'images fragmentaires d'expériences physiques passées, devient confuse, imprécise, défigurée 59. C'est pourquoi les psychologues d'Orient cherchèrent les moyens de séparer la soi-conscience de son véhicule physique, et il est intéressant de remarquer que, par ces moyens, différents de ceux d'Occident, et dont le seul but est d'élargir le champ de la conscience, on réduit le corps à un état de quiétude parfaite, semblable à celle que provoquent, par des moyens physiques, nos psychologues occidentaux.

59 L'étudiant fera bien de lire attentivement le livre de C. W. LEADBEATER sur les Rêves.

La super-conscience comprend la totalité de la conscience supérieure à la conscience de veille, c'est-à-dire tout ce qui, sur les plans supérieurs, ne vient pas se manifester sur le plan physique par l'intermédiaire de la soi conscience agissant dans le cerveau. Elle est donc extrêmement complexe et couvre un grand nombre de phénomènes. Le rêve, comme nous l'avons dit, en fait partie, ainsi que toutes ces activités de la conscience astrale qui se traduisent sous forme de pressentiments, d'avertissements, de visions de ce qui se passe en un lieu éloigné ou d'événements futurs, vagues influences des autres mondes, intuitions incompréhensibles. À elle aussi appartiennent toutes ces activités de la conscience mentale – inférieure ou supérieure – qui nous apparaissent sous forme de compréhension intuitive, visions soudaines des lois de cause à effet, inspirations mentales ou morales, traits de génie, visions [186] merveilleuses, artistiques, etc. Ces irruptions de la conscience supérieure dans le plan physique présentent un caractère frappant d'inattendu, de conviction, d'impérieuse autorité, et un manque complet de toute cause apparente. Elles n'ont aucun rapport – tout au moins aucun rapport direct – avec le contenu de la conscience de veille ; elles ne se justifient pas envers elle, mais s'imposent, tout simplement.
Pour amener la conscience supérieure à se manifester sur le plan physique, il est nécessaire, au début, de réduire le cerveau à l'inactivité complète, de rendre les organes des sens insensibles aux impacts physiques et, en séparant du corps l'entité consciente, de plonger ce corps dans ce qu'on appelle l'état de transe. La transe n'est que l'état de sommeil provoqué artificiellement ou de façon anormale ; que ce soit par des moyens mesmériques, hypnotiques, médicaux ou autres, le résultat est le même en ce qui concerne le corps physique. Mais les résultats sur les autres plans dépendront de l'évolution de la conscience sur ces plans, et une conscience hautement évoluée ne permettrait pas l'emploi de méthodes hypnotiques ou bien des drogues, si ce n'est peut-être un anesthésique, en cas d'opération – mais elle pourra, dans des circonstances exceptionnelles, admettre l'emploi du mesmérisme pour provoquer l'état de transe. La transe peut être provoquée par une influence émanant des plans supérieurs ou par une concentration intense de la pensée ou par la contemplation de l'objet de dévotion, contemplation qui amène l'extase. Ce sont là les méthodes qu'ont employées de temps immémorial les Râja yogis d'Orient, et c'est par [187] cette contemplation extatique que les saints d'Occident provoquent l'extase. Il est impossible de faire une distinction entre cet état de transe et celui qu'on produit à la Salpetrière et ailleurs par les moyens dont nous avons parlé plus haut. Les hâtha yogis arrivent aussi à produire l'extase par des moyens à peu près identiques – en regardant fixement un point noir sur un mur blanc ou en fixant leurs regards sur la pointe du nez ou autres pratiques de ce genre.
Mais si l'on étudie ces états avec des pouvoirs visuels, et des moyens de contrôle autres que ceux du plan physique, quelle différence apparait entre les états de conscience hyper physique du sujet hypnotisé et du yogi ! H. P. Blavatsky, dans la Doctrine Secrète, nous en parle en ces termes :
"Dans l'état de transe, l'aura se transforme complètement et on ne peut plus distinguer les unes des autres les sept couleurs du prisme. Durant le sommeil, ces couleurs ne sont pas toutes présentes non plus ; car celles qui appartiennent aux éléments spirituels dans l'homme – c'est-à-dire le jaune de Bouddhi, l'indigo du manas supérieur, et le bleu de l'enveloppe aurique – sont, ou bien à peine visibles, ou bien totalement absentes. L'Homme spirituel est libéré durant le sommeil et, bien que sa mémoire physique puisse ne pas en avoir conscience, il vit, enveloppé de son essence la plus subtile, sur d'autres plans, dans ces royaumes qui sont les mondes de la réalité, et que sur notre plan d'illusion nous appelons le monde des rêves. Si un clairvoyant entrainé pouvait observer en même temps un yogi en état de transe et un sujet hypnotisé, il apprendrait [188] une grande leçon d'occultisme. Il apprendrait à connaitre la différence entre la transe provoquée par le sujet lui-même et l'état d'hypnose résultant d'une influence extérieure. Chez le yogi, les principes du quaternaire inférieur disparaissent complètement. On ne trouve ni le vert, ni le rouge-violet, ni le bleu aurique du corps causal, tout au plus voit-on
quelques vibrations imperceptibles du principe prânique aux reflets dorés, et une petite flamme violette striée d'étincelles d'or qui s'échappe du sommet de la tête, dans la région où se trouve le troisième oeil, et qui va se terminer en un point. Si l'étudiant veut bien se rappeler que le violet véritable, l'extrême limite du spectre, n'est pas une couleur composée de rouge et de bleu, mais bien une couleur homogène, dont les vibrations sont sept fois plus rapides que celles du, rouge, s'il se rappelle aussi que la teinte dorée est l'essence des trois lignes jaunes, du rouge-orangé au jaune-orangé et au jaune-jaune, il comprendra pourquoi le yogi vit dans son propre corps aurique, devenu le véhicule de bouddhi-mânas. Par contre, chez le sujet en état de transe hypnotique ou mesmérique, provoquée par des moyens artificiels – sorte de magie noire inconsciente ou même consciente, à moins qu'ils ne soient employés par un adepte – tout le groupe des principes est présent avec le mânas supérieur complètement paralysé, et Bouddhi séparé de lui par cette paralysie même ; quant au corps astral rouge-violet, il est entièrement sous la domination du mânas supérieur et du kâma roûpa 60".
Cette différence de conditions, que le [189] clairvoyant observe chez le sujet en état de transe, se traduit ensuite par une différence d'une importance capitale, dans ses résultats ultérieurs. Le yogi qui abandonne son corps, le quitte avec toute sa soi-conscience, explore les mondes supérieurs en pleine possession de ses facultés, et lorsqu'il retourne à son corps physique, il imprime dans son cerveau, hautement développé, le souvenir des expériences par lesquelles il a passé. Mais l'individu peu évolué, plongé dans l'état de transe, "perd connaissance" ; si la soi conscience n'est pas développée sur les plans supérieurs, son pouvoir de perception ne se tournera pas vers l'extérieur sur ces plans ; il est pour ainsi dire aussi endormi dans ces mondes astral et mental qu'ici-bas sur le plan physique, et lorsqu'il se réveille de sa transe, il ne sait absolument rien de ce qui s'est passé autour de lui.

60 Doctrine Secrète, VI, 184, 195.

Cependant, si le sujet est assez développé – et la plupart des hommes de notre évolution actuelle le sont – pour être soi-conscient sur le plan astral, il pourra, avec avantage, répondre aux questions qui lui seront posées pendant l'état de transe. Car, lorsque cet état est provoqué artificiellement, le cerveau, n'étant plus le jouet de l'action et de la réaction qui d'ordinaire a lieu entre lui et les choses qui l'entourent, devient, si imparfait qu'il soit, un instrument de la conscience supérieure. Isolé de son entourage physique, insensible aux stimuli extérieurs auxquels il a coutume de répondre, débarrassé de tout lien avec les principes inférieurs, mais restant en communication avec les principes supérieurs, il continue à répondre aux impacts d'en haut et d'une façon beaucoup plus nette, car [190] aucune de ces énergies ne va se perdre dans le plan physique. C'est en cela que réside l'essence même de l'état de transe. Lorsque toutes les avenues des sens sont volontairement fermées, les forces, qui se déversent par ces avenues dans le monde extérieur, restent à la disposition de la conscience supérieure, prêtes à la servir. C'est au milieu de ce silence, imposé aux activités physiques, que les voix des plans supérieurs peuvent se faire entendre.
Dans la transe hypnotique, on observe une grande intensification des pouvoirs du mental ; la mémoire embrasse un champ beaucoup plus grand ; les faibles vibrations laissées par les événements passés deviennent perceptibles lorsque les vibrations plus puissantes des expériences récentes sont arrêtées temporairement ; le sujet se souvient de personnes qu'il avait complètement oubliées à l'état de veille ; il se remet à parler des langages qu'il connaissait dans son enfance, mais qu'il avait oublié depuis des événements sans importance, lui reviennent en mémoire. Parfois l'activité des pouvoirs de perception est intensifiée d'une façon extraordinaire ; le sujet a connaissance d'événements qui se passent dans un lieu éloigné ; sa vision traverse les obstacles physiques ; il entend des paroles prononcées à une grande distance. Des fragments des plans supérieurs deviennent parfois visibles pour lui, mêlées aux formes-pensées de l'état de veille. Mais on a écrit un grand nombre de livres sur ce sujet, et ceux que cela intéresse pourront les consulter.
On a remarqué aussi que les résultats de la transe profonde ne sont pas les mêmes que dans la transe superficielle. À mesure que la transe [191] devient plus profonde, des états de conscience hyper physique se manifestent dans le cerveau. Tout le monde connait le cas de la fameuse Léonie n° 1, 2 et 3. Il faut observer que Léonie n° 1 ne savait absolument rien de Léonie n° 2 ou 3 ; que Léonie n° 2 connaissait Léonie n° 1, mais pas la moindre idée de Léonie n° 3 ; et que Léonie n° 3 connaissait parfaitement Léonie n° 1 et Léonie n° 2 ; c'est-à-dire que le supérieur connait l'inférieur, tandis que ce dernier n'a aucune idée du premier – un fait très significatif.
Dans la transe magnétique, les phénomènes supérieurs apparaissent plus facilement que dans la transe hypnotique ; on peut ainsi obtenir des renseignements précis sur le plan astral et même sur le plan mental – lorsque le sujet est très développé, on arrive même parfois à la mémoire des vies passées.
Lorsqu'on se rend compte que, pour que la conscience supérieure se manifeste, il faut que les activités du plan physique soient tenues en échec, on commence à comprendre la rationnelle des méthodes de la yoga, telle qu'on la pratique en Orient. Lorsque ces méthodes sont purement physiques, comme dans le hâtha yoga, c'est la transe hypnotique ordinaire qui apparait, et à son réveil le sujet n'a aucune souvenance des expériences par lesquelles il a passé. Par les méthodes du râja yoga, grâce auxquelles, par une concentration intense, la conscience se sépare du corps physique, l'étudiant acquiert une parfaite continuité de conscience sur tous les plans et lorsqu'il revient à l'état de veille, il se souvient de toutes ses expériences hyperphysiques. [192]
En Orient comme en Occident, c'est cette paralysie de la conscience de veille qu'on cherche à obtenir, de façon à pouvoir recueillir témoignages de la conscience supérieure ou, comme dirait un psychologue occidental, de l'inconscient dans l'homme. Mais la méthode orientale, qui a derrière elle des milliers d'années d'expérience, donne des résultats incomparablement supérieurs, dans le domaine de la conscience hyperphysique, et établit, sur une base certaine d'expériences physiques répétées, l'indépendance absolue de la conscience par rapport à son véhicule physique.
L'extase et les visions des saints, dans tous les temps et pour toutes les religions, nous offrent encore un exemple de ces irruptions de "l'inconscient". Dans ce cas, la prière prolongée absorbante ou la contemplation, sont les moyens qui permettent de mettre le cerveau dans les conditions requises ; les avenues des sens se trouvent fermées par l'intensité de la concentration inférieure, et cet état, que le râja yogi cherche à atteindre délibérément, le mystique l'atteint par intermittence. Voilà pourquoi nous voyons les mystiques de chaque religion attribuer leurs visions à la faveur de leur divinité respective, sans se douter le moins du monde qu'ils ont provoqué eux-mêmes un état de passivité du cerveau, permettant à la conscience supérieure d'y imprimer des visions, des sons, émanant des plans supérieurs.
Le professeur William James, dans son livre : L'Expérience religieuse, attire notre attention sur ce fait : que les cas les plus curieux de ces manifestations de "l'inconscient" sont souvent les cas de "conversion subite" ; une pensée [193] soudaine, une vision, une voix, transforme brusquement et totalement tout le cours de la vie de l'homme. Il soutient, avec raison, qu'une force assez puissante pour produire de semblables effets, ne saurait être rejetée à la légère ou méprisée par l'étudiant sérieux. Cette classe de phénomènes physiques demande une étude scientifique approfondie, et l'étudiant sérieux obtiendra des résultats d'une valeur inestimable par ses recherches dans le domaine de la conscience hyperphysique.
Mais on oppose à cette théorie que ces manifestations sont toujours accompagnées d'un état morbide du système nerveux et que les sujets sont des personnes hystériques et surexcitées qui n'ont de leurs expériences sur les plans hyperphysiques, qu'une idée faussée par l'état morbide dans lequel elles se trouvent. Tout d'abord, ceci n'est pas toujours vrai : les râja yogis d'Orient sont des personnes réputées pour leur calme et leur sérénité d'esprit ; quant aux cas de conversion subite, leurs héros ont été souvent des hommes du monde, des hommes pleins de bon sens. Admettons que dans beaucoup de cas l'état nerveux est anormal, que le cerveau est surexcité ; eh bien ! et après ? Tout le monde admet que le cerveau est arrivé à un point d'évolution où il peut répondre aux vibrations du plan physique et les transmettre en haut, de même qu'il peut transmettre en bas les vibrations astrales et mentales des mondes supérieurs, se mêlant à celles du plan physique. Mais il n'est pas encore développé au point de pouvoir recevoir, sans trouble, les vibrations par trop violentes des plans supérieurs ou de répondre aux vibrations que les phénomènes extérieurs provoquent [194] au sein des véhicules subtils sur leurs plans respectifs. Il arrive souvent que la joie, la douleur, le chagrin, la peur sont trop forts pour un cerveau ordinaire et provoquent de violents maux de tête, l'hystérie ou un abattement nerveux complet. Il n'est donc pas étonnant que l'émotion violente que provoque ce que nous appelons la conversion subite, soit accompagnée fréquemment d'une affection nerveuse quelconque. Le point important, c'est que, lorsque le bouleversement nerveux est passé, l'effet demeure : une attitude différente envers la vie. Le trouble nerveux vient de l'insuffisance des moyens de résistance du cerveau contré les vibrations violentes et rapides qui viennent l'assaillir ; quant à l'attitude changée – permanente – elle est due à la pression énergique que la conscience hyperphysique exerce d'une façon continue sur le cerveau. Lorsque la conscience supérieure n'est pas assez développée pour exercer cette pression d'une façon ininterrompue, la personne convertie perd l'état de grâce lorsque le flot des émotions est passé.
Nous avons vu que des cas de visions où des phénomènes de ce genre apparaissent lorsqu'on provoque une sorte de transe chez le sujet. Mais, en dehors de cela, ces phénomènes peuvent aussi se produire lorsque le cerveau se trouve dans un état de tension extrême, soit sous l'influence d'une excitation passagère ou bien parce qu'il a dépassé l'évolution normale. Une forte émotion peut augmenter la tension nerveuse au point que la réponse aux vibrations astrales directes devient possible, et c'est ainsi que le sujet peut voir ou entendre ce qui se passe sur le plan astral. La réaction qui suivra cette tension [195] anormale provoquera probablement un trouble nerveux quelconque. Lorsque le cerveau est plus hautement évolué qu'à l'ordinaire, plus élaboré, plus sensitif, il perçoit, d'une façon continue, les influences du plan astral, et il peut arriver que la tension qui en résulte soit trop forte pour que le système nerveux puisse la supporter, en plus de la fatigue et du surmenage auxquels la civilisation moderne l'oblige à résister. C'est pourquoi il y a beaucoup de chances pour que l'hystérie ou quelque autre affection nerveuse accompagne ces visions.
Mais ces faits n'amoindrissent en rien l'importance des expériences, en tant que manifestations de la conscience.
Au contraire, ils en augmentent plutôt la portée en montrant comment l'évolution agit sous l'influence que l'entourage exerce sur l'organisme. Les impacts réitérés des influences extérieures stimulent la croissance de l'organisme et parfois le soumettent à un surmenage momentané : mais cette tension même vient activer l'évolution. La crête de la vague évolutive est forcément toujours constituée par des organismes anormaux ; les organismes robustes, normaux et sains des hommes ordinaires, viennent ensuite ; ils sont tout à fait dignes de considération, mais certainement moins intéressants que les premiers et certainement moins instructifs en ce qui concerne les choses de l'avenir. Par le fait, les influences du plan astral agissent constamment avec force sur le cerveau humain, afin de le développer et d'en faire un véhicule plus parfait pour la conscience, et il peut se faire qu'un cerveau sensitif, dans un état de transition, perde, dans une certaine mesure, de [196] son équilibre et se trouve un peu, dépaysé. Il est probable qu'un grand nombre des activités, sur lesquelles la pensée dirige actuellement son attention, s'exerceront d'une façon automatique dans le futur, et tomberont tranquillement au-dessous du niveau de la conscience de veille comme l'ont fait toutes ces différentes fonctions qui autrefois s'accomplissaient consciemment.
À mesure que ces changements se produisent les vibrations plus subtiles se montrent inévitablement en nombre toujours plus grand dans les cerveaux particulièrement élaborés, dans ceux qui n'appartiennent pas au type normal ; d'autant plus que ce sont ces cerveaux – ceux qui se trouvent à la crête de la vague évolutive – qui sont les plus capables de répondre à ces vibrations. Le docteur Maudsley écrit :
"De quel droit nous imaginons-nous que la Nature est forcée d'accomplir son oeuvre par l'intermédiaire d'intelligences parfaites seulement ? Il peut très bien se faire que dans une intelligence imparfaite elle trouve un instrument qui convienne mieux à un but particulier 61."

61 Mentionné, p. 19, dans le livre du professeur James, dont il a été question plus haut. Au lieu "d'intelligence", lire "cerveau".
62 Ibid., p. 25.

Et le professeur James lui-même fait la remarque que :
"S'il existe une chose telle que l'inspiration venant d'un monde supérieur, il peut très bien se faire que ce soient ces tempéraments de névrosés qui présentent les principales conditions requises pour la recevoir 62."
Lorsque nous aurons reconnu que les forces plus subtiles que celles du plan physique [197] exigent pour se manifester un véhicule plus finement élaboré qu'un cerveau organisé pour recevoir les influences physiques seulement, nous ne nous sentirons plus embarrassés ou déroutés lorsque nous verrons que souvent les forces hyperphysiques se manifestent plus facilement dans les cerveaux dont l'équilibre avec le plan physique est plus ou moins rompu. Nous comprendrons aussi que les symptômes physiques anormaux qui accompagnent ces manifestations n'enlèvent rien à la valeur de ces forces, ni à l'importance du rôle qu'elles auront à jouer bans l'humanité future. Et le désir qui nous viendra naturellement sera de trouver un moyen quelconque de permettre à ces forces de se manifester sans courir le risque de détruire l'instrument physique.

Ce moyen, les sages de l'Orient l'ont découvert ; c'est le raja yoga, par lequel on cherche à favoriser, sans risque de danger, par la concentration intense, la manifestation de la conscience supérieure. Cette concentration en elle-même développe le cerveau et, en agissant sur les cellules du cerveau – comme nous l'avons décrit plus haut à propos de la pensée – en fait un instrument grâce auquel les forces subtiles peuvent se manifester. De plus, elle ouvre peu à peu le groupe de spirilles de l'atome qui fait suite aux groupes actuellement en activité, et vient ainsi ajouter un nouvel organe pour la manifestation des forces supérieures. Ce développement est naturellement très lent ; mais c'est le seul qui soit sans danger ; et si la lenteur parait être un obstacle, nous exhorterons l'étudiant à la patience, en lui faisant remarquer qu'il cherche à provoquer avant l'heure le [198] développement atomique de la prochaine ronde, et qu'il peut difficilement espérer accomplir cette tâche avec rapidité. C'est cette lenteur, offerte par les pratiques du râja yoga qui fait que les Occidentaux, toujours trop pressés, ont de la peine à les accepter ; et cependant il n'y a pas d'autre moyen permettant d'arriver à un développement normal. Nous ne pouvons que choisir entre ces deux voies : ou bien un développement lent ou bien les troubles morbides du système nerveux qui accompagnent les manifestations de la conscience hyperphysique dans un véhicule qui n'est pas préparé pour la recevoir. Il est impossible à l'homme d'outrepasser les lois de la nature ; il ne peut qu'essayer de les comprendre afin de les utiliser ensuite.
[199]

Details

Written by: Super User

Category: HIERARCHIE.EU

Published: 25 June 2019

Hits: 65636

CHAPITRE IX

—

CONSCIENCE ET SOI-CONSCIENCE

1

—

LA CONSCIENCE

Pendant une immense période de temps – pendant toute la fin de l'évolution végétale, l'évolution animale et l'évolution de l'humanité normale, jusqu'à nos jours – l'enveloppe astrale ou enveloppe des désirs est, comme nous l'avons vu, sous la dépendance directe de l'enveloppe physique en ce qui concerne les activités de la conscience. Nous allons chercher maintenant à montrer le développement de la conscience, de la vie qui reconnait la présence d'un monde extérieur. Bien qu'en réalité on puisse dire que le système nerveux est la création de l'astral, il n'en est pas moins vrai qu'il est créé pour permettre à la conscience de l'exprimer sur le plan physique et lui permettre d'agir effectivement pur ce plan. C'est premièrement sur ce plan que la conscience devient la Soi-Conscience.
Lorsque les vibrations du monde extérieur viennent frapper l'enveloppe physique du jeune Soi, le Jivâtmâ ou rayon émané de la Monade, elles donnent tout d'abord naissance dans ce Soi à des tressaillements, à une lueur de conscience intérieure, une sensation – que le Soi [164] n'attribue pas à quelque chose d'extérieur à lui-même, bien qu'ils soient causés par des impacts venus de l'extérieur. C'est un changement qui se produit en dehors de la pellicule, enveloppe immédiate du Soi, emprisonné lui-même dans des gaines de matière dense, et ce changement extérieur donne naissance à un changement intérieur, au sein de cette enveloppe, provoquant ainsi une activité de la conscience – perception d'un changement, d'un état d'être différent. Ceci peut être une attraction exercée par un objet extérieur sur les enveloppes, attraction qui, atteignant l'enveloppe immédiate du Soi, provoque dans celle-ci une légère expansion, laquelle se transmet dans les enveloppes. C'est donc une attraction pour cet objet qui produit cette expansion, et il en résulte un changement de condition qui provoque une sensation, un acte de conscience. Ou bien ceci peut être une répulsion qu'exerce encore un objet extérieur sur les enveloppes et laquelle arrivant jusqu'à l'enveloppe immédiate du Soi, provoque dans celle-ci une légère contraction répondant à un recul des enveloppes qui s'écartent de l'objet répulsif ; cette contraction est encore une fois un changement d'état qui provoque un changement correspondant dans la conscience.
Si nous examinons les conditions auxquelles sont soumises les enveloppes, respectivement dans l'attraction et la répulsion, nous verrons qu'elles diffèrent entièrement d'un cas à l'autre. Lorsque l'impact, émanant d'un objet extérieur, donne naissance, dans ces enveloppes, à des vibrations rythmiques – c'est-à-dire lorsqu'il agit sur les matériaux constituant ces enveloppes de telle façon que ceux-ci se disposent en lignes [165] ondulatoires régulières, des plus denses aux plus subtiles – cette disposition de la matière environnante permet un échange réciproque de vie entre les deux objets qui sont entrés en contact, et l'importance de cet échange dépend de la correspondance plus ou moins parfaite des couches denses et subtiles dans les objets. Cet échange, cette union partielle de deux vies distinctes à travers les enveloppes de matière qui les séparent, constitue le plaisir et cet acheminement des deux vies l'une vers l'autre est l'attraction. Si complexe que puisse être la forme du plaisir, c'est en cela que réside son essence même. C'est la sensation d'une augmentation, d'un accroissement, d'une amplification de la vie. Plus la vie est développée, plus le plaisir est grand dans la réalisation de cette amplification, de cette expansion en une autre Vie, et chacune des vies acquiert ainsi, en s'unissant à l'autre ; cette augmentation. Comme ce sont les vibrations rythmiques et les correspondances des états subtils et denses qui rendent possible cet échange réciproque de vie, on peut dire en vérité que les vibrations harmonieuses sont agréables.
Si, au contraire, l'impact émanant d'un objet extérieur provoque dans les enveloppes une lutte mutuelle entre les vibrations, c'est-à-dire lorsqu'il agit sur les matériaux constituant ces enveloppes de telle manière qu'ils s'arrangent d'une façon irrégulière, qu'ils se meuvent dans des directions opposées, en se heurtant les uns les autres, la vie enfermée dans ces enveloppes se trouve isolée, délaissée ; les rayons qu'elle émet normalement sont arrêtés, interceptés et retournent sur eux-mêmes. Cet arrêt de l'activité normale constitue la douleur qui va en [166] augmentant avec la violence de cette contraction, dont le résultat est la répulsion. Ici encore, plus la vie est évoluée, plus grande est la douleur occasionnée par ce bouleversement violent de son activité normale, et plus grand est le sentiment de désappointement qui l'accompagne. C'est pourquoi les vibrations inharmonieuses sont pénibles. Remarquons ici que cela est vrai pour toutes les enveloppes, bien que l'enveloppe astrale soit plus spécialement affectée à la réception de ce genre de sensation qui, plus tard, prendront le nom de sensations agréables et de sensations désagréables. Il arrive souvent qu'au cours de l'évolution une fonction vitale se trouve ainsi spécialisée, et normalement un organe particulier lui permet de se manifester. Comme le corps astral est le véhicule des désirs, l'utilité de sa susceptibilité à ressentir le plaisir et la douleur devient évidente.
Mais après ce bref examen de l'état des enveloppes, revenons au germe de la conscience lui-même. Il faut remarquer ici qu'il n'y a dans tout ceci aucune perception d'un objet extérieur, aucune perception dans le genre de celle qu'implique ordinairement ce mot. Jusqu'ici la conscience n'a aucune notion encore d'un extérieur et d'un intérieur, d'un objet ou d'un sujet ; le germe divin est en train de devenir conscient. Il n'acquiert la conscience que grâce à ces CHANGEMENTS de condition dans les enveloppes, à ce mouvement qui se produit en elles : cette expansion et cette contraction, car la conscience n'existe que dans et par ces changements. C'est donc alors que la conscience apparait, naissant du changement, du mouvement ; c'est à l'endroit et au moment où ce changement se produit en [167] premier lieu que la conscience nait dans le germe divin, distinct de l'extérieur.
Le simple enveloppement du germe divin dans des gaines successives de matière, en descendant de plan en plan, donne naissance à ses premiers vagues changements de condition et ces changements donnent naissance à la conscience. Personne ne saurait dire combien d'âges se sont écoulés pendant que ces changements s'accentuaient sous l'action des impacts incessants de l'extérieur et des tressaillements responsifs non moins incessants à l'intérieur. Tout ce qu'on peut dire de la conscience à ce degré évolutif, c'est qu'elle est dans un état de sensation ; cette sensation devient graduellement de plus en plus définie et se montre sous deux aspects distincts : le plaisir et la douleur – le plaisir, avec l'expansion, et la douleur avec la contraction. Il faut remarquer que cet état primordial de la conscience ne manifeste pas les trois aspects familiers –Volonté, Sagesse, Activité – même à l'état de germination le plus avancé. La sensation précède la manifestation de ces aspects et appartient à la conscience dans sa totalité, bien qu'aux degrés antérieurs de l'évolution elle semble si souvent alliée à l'aspect Volonté-Désir qu'on est porté à les identifier ; elle appartient en effet à cet aspect qui est le premier à paraitre en tant que différenciation dans la conscience. À mesure que ces états de plaisir et de douleur deviennent plus définis, ils donnent naissance aux trois aspects ; lorsque le plaisir disparait, il reste dans la conscience une attraction, un souvenir qui devient une tendance confuse à répéter ce plaisir, une vague poursuite après la sensation qui s'évanouit, un [168] mouvement – trop peu défini pour qu'on puisse l'appeler un effort – pour la retenir, la conserver ; de même, lorsque la douleur s'efface, il reste dans la conscience un souvenir qui devient également un vague mouvement de répulsion. Ces états donnent naissance à la mémoire du plaisir passé, de la douleur effacée et provoquent la manifestation de l'aspect Pensée ; le désir de ressentir à nouveau le plaisir, ou d'éviter la douleur, provoque la manifestation embryonnaire de l'aspect Désir, et l'excitation au mouvement donne naissance à la manifestation de l'aspect Activité. De sorte que la conscience, qui tout d'abord ne se montrait que sous l'unique aspect de sensation, présente maintenant trois aspects différents reproduisant, en petit, le processus cosmique par lequel la triple Divinité sort de l'Existence unique. L'axiome hermétique : "En bas comme en haut" se trouve encore une fois confirmé.

2 — LA SOI-CONSCIENCE

Le désir, en voie de germination, recherche en tâtonnant le plaisir, mais ne s'occulte pas de l'objet qui provoque ce plaisir, car la conscience est encore limitée à son propre plan, elle n'est conscience qu'à l'intérieur et ne perçoit que les changements ayant lieu dans ce royaume intérieur. Elle n'a pas encore tourné son attention vers l'extérieur et n'est même pas consciente de l'existence de ce monde extérieur dont, cependant, émanent constamment des impacts qui viennent frapper violemment ses véhicules, particulièrement le véhicule physique, plus à la merci des influences extérieures [169] que de celles qui viennent de l'intérieur. Ces chocs continuels et violents attirent peu à peu l'attention de la conscience ; leur irrégularité, leur apparition imprévue, leur différence complète avec ses mouvements à elle, lents et tâtonnants, leur apparition et leur disparition inexpliquées, sont en opposition complète avec son vague sens de la régularité, de la continuité, de la présence ininterrompue des lentes ondulations provoquées par le flux et le reflux des changements qui ont lieu dans ce qu'elle n'identifie pas encore avec elle ; elle perçoit une DIFFÉRENCE, et cette perception devient peu à peu la sensation d'un quelque chose qui reste, dans ce chaos incessant, la sensation d'un intérieur et d'un extérieur ou plus exactement d'un extérieur et d'un intérieur, puisque ce sont ces impacts continuels du dehors qui font naitre, en elle, cette sensation d'un extérieur et d'un intérieur.
La sensation d'extérieur vient en premier, même si ce n'est que pour une fraction de temps limitée, car ce n'est que lorsque la conscience a reconnu l'existence de l'extérieur qu'elle devient consciente de l'intérieur. Tant qu'il n'y a qu'une seule chose, il est impossible de parler d'un intérieur, car tout est compris dans cette chose. Mais lorsque l'extérieur s'impose à la conscience, son opposé inévitable, l'intérieur apparait aussitôt. Cette sensation d'un extérieur apparait nécessairement aux points de contact entre la conscience continue et ce monde changeant chaotique extérieur ; et ceci a lieu dans le véhicule physique, dans le corps physique. C'est dans ce corps que s'élabore peu à peu la perception d'autrui et avec cette perception d'autrui apparait aussi le sentiment du Je opposé [170] à autrui. Ce Je devient conscient des objets extérieurs, au lieu d'être simplement conscient des changements ; puis il arrive peu à peu reconnaitre que ces changements sont en lui-même et que les objets, eux, sont en dehors de lui. C'est la naissance de la SOI-CONSCIENCE.
Ce processus amenant la perception des objets extérieurs est très complexe. Il faut se rappeler que les objets extérieurs entrent en contact avec le corps de différentes manières et le corps reçoit un certain nombre de leurs vibrations par l'intermédiaire des parties affectées à cet usage. Les yeux, les oreilles, l'épiderme, la langue, le nez, reçoivent des ondes vibratoires variées, et certaines cellules des organes influencés vibrent en sympathie avec elles. Les vibrations ainsi engendrées sont transmises aux centres sensoriels du cerveau, et de là passent aux centres de la connaissance dans l'enveloppe astrale ; là, prennent place, ainsi que nous l'avons expliqué au chapitre II des changements correspondant à ces ondes vibratoires. Ces ondes, sous forme de "changements" sont transmises comme sensations de couleur, de contour, de son, de forme, de gout, d'odeur, etc… – toujours comme sensations distinctes – à la conscience agissant dans l'enveloppe mentale, et là sont combinées en une image unique, unifiées en une seule perception. Cette fusion de courants variés en un courant unique, cette synthèse des sensations différentes, est une fonction de l'intelligence. C'est pourquoi la psychologie indoue donne souvent à l'intelligence le nom de sixième sens 56, le sens, dont [171] l'intelligence est le sixième. Si maintenant nous considérons les cinq organes de l'action lorsqu'ils servent d'instruments à l'intelligence, nous trouvons que ce processus est renversé. L'intelligence forme une image d'un acte quelconque dans son ensemble, et donne naissance à un groupe de vibrations correspondantes dans l'enveloppe mentale ; ces vibrations sont reproduites dans les sens moteurs dans l'enveloppe astrale ; elles brisent cette enveloppe, la séparent en ses différentes parties constituantes et donnent ainsi naissance à des vibrations dans la matière des centres moteurs ; ces vibrations, à leur tour, se répètent dans les centres moteurs du cerveau sous forme d'ondes séparées ; les centres moteurs distribuent ces vibrations par l'intermédiaire du système nerveux dans tous les organes qui doivent coopérer à la manifestation de l'acte. Au point de vue de cette double relation, l'intelligence devient le onzième sens, les dix sens, plus un 57.

56 Bhagavad Gitâ, XV, 7.

57 Bhagavad Gîta, XIII, 5.

3 — LE RÉEL ET L'IRRÉEL

Avec cette transformation de la conscience en soi-conscience apparait la perception d'une différence qui, plus tard, lorsque la soi-conscience aura évolué, devient la distinction entre le réel – dans le sens qu'on lui donne ordinairement en Occident – et le subjectif, ou irréel, ce qui est imaginaire. Ainsi, pour la méduse, pour l'anémone de mer et pour l'hydre, les vagues et les courants marins, la lumière du [172] soleil, l'ouragan, la nourriture, le sable, etc., toutes choses avec lesquelles elles entrent en contact, par l'intermédiaire de leurs tentacules – rien n'est réel, tout est enregistré comme de simples changements dans la conscience – il en est de, même chez les enfants en bas âge. J'ai dit : enregistré et non perçu, car à ce degré inférieur de l'évolution, toute observation intelligente, toute analyse, tout jugement est impossible ; ces créatures ne sont pas encore suffisamment conscientes d'autrui pour être conscientes d'elles-mêmes. Quant à ces changements, elles se rendent simplement compte qu'ils se produisent au-dedans du cercle de leur propre conscience mal définie. Le monde extérieur nait à la réalité à mesure que la conscience, se séparant de lui, réalise la séparation, et d'un vague Je suis passe à un Je suis bien défini.
À mesure que ce Je soi-conscient s'identifie de plus en plus avec lui-même, perçoit de plus en plus clairement son état de séparation et apprend à faire une distinction entre les changements qui se produisent en lui-même et les impacts qui lui viennent de l'extérieur ; il arrive, peu à peu, au moment où il percevra qu'il y a une relation entre ces changements, en lui-même, et les impacts du dehors. Le désir du plaisir se développera alors en un désir bien défini pour les objets qui procurent ce plaisir, et ce désir sera accompagné de réflexions sur la manière d'entrer en possession de ces objets ; ceci le mènera à des efforts pour poursuivre ces objets lorsqu'ils passent à sa portée, et pour les chercher lorsqu'ils sont absents ; ceci provoque la lente évolution du véhicule extérieur en un corps parfaitement organisé pour le [173] mouvement, la poursuite, la capture. Ce désir pour les choses absentes, la recherche suivie de succès ou d'insuccès, tout cela imprime dans la conscience qui évolue, le sentiment d'une différence entre les désirs et les pensées dont elle est ou peut être toujours consciente, et les objets extérieurs qui vont et viennent sans faire le moins du monde attention à elle et professent un mépris déconcertant pour ses sentiments intimes. Elle distingue les objets comme étant réels, comme ayant une existence qu'elle ne peut contrôler et qui l'affecte, sans aucun égard pour ses préférences ou pour les objections qu'elle pourrait faire. Ce sentiment de la réalité prend naissance sur le plan physique d'abord, car c'est sur ce plan que la conscience perçoit en premier les contacts entre autrui et le moi. C'est dans le corps physique que la soi-conscience commence son évolution, et son centre initial est dans le cerveau physique.
L'homme ordinaire, au stade actuel de l'évolution, s'identifie encore lui-même avec ce centre de soi-conscience dans le cerveau ; c'est pourquoi il est limité à la seule conscience de veille, la conscience qui agit dans le système cérébrospinal, et c'est pourquoi il ne se reconnait lui-même comme "Je" d'une façon nette et continue que sur le plan physique, c'est-à-dire à l'état de veille. Sur ce plan il est définitivement soi-conscient, et fait sans hésitation une distinction précise entre lui-même et le monde extérieur ; entre ses pensées et les apparences qui les entourent : voilà pourquoi c'est sur le plan physique et sur celui-là seul, que les choses sont pour lui réelles, objectives, en-dehors de lui-même. [174]
Sur les autres plans, le plan astral ou le plan mental, il est conscient, mais pas encore soi conscient ; il reconnait la présence des changements en lui-même, mais il ne fait pas encore de distinction entre les changements qu'il provoque lui-même et ceux qui prennent naissance sous l'influence des impacts de l'extérieur qui viennent frapper ses enveloppes astrale et mentale. Pour lui, tous ces changements se produisent également en lui-même. C'est pourquoi, pour la majorité des hommes ordinaires, tous les phénomènes de conscience sur les plans hyperphysiques – plans sur lesquels la soi-conscience n'est pas encore définitivement établie – sont irréels, subjectifs, en-dedans d'eux-mêmes ; c'est ce que penserait la méduse de tous les phénomènes du plan physique, si elle était philosophe.
L'homme ordinaire considère les phénomènes des plans astral et mental comme le résultat de son imagination, c'est à-dire comme des formes de sa propre création, et non comme le résultat d'impacts qui viennent frapper ses véhicules astral et mental – impacts provenant de mondes intérieurs, plus subtils, en vérités mais aussi réels que le monde extérieur physique. C'est-à-dire qu'il n'est pas encore suffisamment développé pour se sentir consciemment sur ces plans, et par conséquent pour être capable d'y objectiver des mondes qui lui sont extérieurs. Il ne se rend compte que des changements qui se produisent en lui-même, des changements produits dans sa conscience et pour lui, le monde extérieur n'est que la réalisation de ses désirs et de ses pensées. Sur les plans astral et mental il est, par le fait, un enfant nouveau-né.

Details

Written by: Super User

Category: HIERARCHIE.EU

Published: 25 June 2019

Hits: 66257

CHAPITRE VIII

—

LES PREMIERS PAS DE L'HUMANITÉ

1

—

LA TROISIÈME VAGUE DE VIE

La fin de la première moitié de la troisième Race-mère est atteinte ; le système nerveux de l'homme animal est arrivé, dans son développement, à un point où l'influx direct de la pensée de la triade spirituelle à laquelle il est rattaché, devient nécessaire à son perfectionnement ultérieur ; l'Âme-groupe a accompli sa tâche envers ces produits supérieurs de l'évolution, en servant de médium par l'intermédiaire duquel la vie du Deuxième Logos protège et nourrit ses enfants ; il faut maintenant poser les fondations du corps causal, le vase qui doit recevoir la vie qui se déverse d'en haut ; le terme de la vie anténatale de la Monade est atteint et l'heure a sonné pour elle de naitre dans le monde inférieur. La Vie-mère du Logos a construit, pour elle, les corps dans lesquels elle pourra vivre, désormais, comme entité séparée dans le monde des formes ; elle doit entrer [144] directement en possession de ces corps et commencer son évolution humaine.
Nous avons vu que les Monades tirent leur vie du Premier Logos, et qu'elles occupent le deuxième plan, l'Anoupâdaka, durant les âges sur lesquels nous venons de jeter un rapide coup d'oeil. Nous avons vu aussi qu'elles se sont approprié, avec l'aide de différents agents, les trois atomes permanents qui les représentent comme Jivâtmâs sur le troisième, quatrième et cinquième plan, ainsi que ceux qui composent la triade inférieure sur les cinquième, sixième et septième plan. Pour toutes ses communications avec les plans situés au-dessous de son propre plan la Monade a pour intermédiaire le Soutrâtmâ, le fil de vie sur lequel sont enfilés les atomes, ce fil de vie – formé de matière du deuxième plan – qui passe de l'atome âtmique à l'atome bouddhique, du bouddhique au mânasique pour retourner à l'âtmique, formant ainsi le triangle de lumière sur les plans supérieurs. Nous avons vu aussi que de la ligne de ce triangle qui se trouve sur le plan bouddhique procède un mince filet, le Soutrâtma des plans inférieurs sur lequel est enfilée la triade inférieure.
Le moment est venu maintenant d'établir une communication plus parfaite que celle qu'offrait ce filet si ténu sous sa forme originale ; aussi s'élargit-il si l'on peut s'exprimer ainsi, car c'est une façon bien faible de représenter de quelle façon le rayon de la Monade se met à briller et grandit en prenant de plus en plus la forme d'un tube. "Le fil qui unit le Veilleur Silencieux à son ombre devient plus fort et plus rayonnant". Ce flux descendant de vie monadique [145] est accompagné d'un déversement beaucoup plus important entre les atomes permanents, bouddhique et mânasique. Ces derniers semblent s'éveiller, et envoient de tous côtés des vibrations vers l'extérieur. D'autres atomes mânasiques et des molécules se groupent autour d'eux et un vortex giratoire apparait sur les trois sous-plans supérieurs du plan mental. Il se produit un mouvement giratoire semblable, au sein de la masse nuageuse qui, plus bas, enveloppe l'unité mentale attachée, emprisonnée dans une gaine : ce qui reste de la matière de l'Âme-groupe, ainsi que nous l'avons déjà expliqué. Cette enveloppe de matière se déchire en deux et est saisie par le tourbillon supérieur dans lequel elle va se désintégrer ; et le corps causal – délicate enveloppe pelliculaire – se trouve formé, tandis que le tourbillon s'apaise.
Ce flot descendant de vie, qui a pour résultat la formation du corps causal, est appelé la troisième Vague de Vie et est justement attribué au Premier Logos, puisque les Monades sont nées de Lui et représentent Sa vie tri-unique. Lorsque le corps causal est complètement formé, la triade spirituelle a, en vue de son évolution ultérieure, un véhicule permanent à sa disposition ; et lorsque la conscience sera devenue capable de fonctionner librement dans ce véhicule, la triade pourra contrôler et diriger avec beaucoup plus d'efficacité qu'auparavant l'évolution de ses véhicules inférieurs.
Mais ces premiers efforts de contrôle n'offrent pas des signes d'intelligence très marqués, pas plus que les mouvements du corps d'un enfant nouveau-né ne laissent voir qu'ils sont dirigés par une intelligence, quoique nous sachions tous [146] que l'intelligence y a sa part. La Monade est maintenant, au sens littéral du mot, née sur le plan physique ; mais il faut encore la considérer comme un nouveau-né ; elle a encore à traverser d'immenses périodes de temps avant que son pouvoir, sur le corps physique, sorte de l'enfance.

2 — DÉVELOPPEMENT DE L'HUMANITÉ

Et ceci, nous le voyons clairement si nous examinons l'homme comme il était à son origine. Les Lémuriens – si nous exceptons les entités qui avaient déjà développé la conscience : à un haut degré et qui prirent naissance dans ces corps grossiers de la troisième race afin de guider l'évolution de l'humanité – les Lémuriens, disparus depuis longtemps, étaient très peu développés, quant aux organes des sens ; l'odorat et le toucher n'existaient pas encore : ils n'étaient qu'en voie de formation. Leur sensation du plaisir et de la douleur était pour ainsi dire nulle.
Chez les Atlantéens, les sens étaient beaucoup plus évolués. La vue était très perçante et l'ouïe très fine ; le gout était beaucoup plus développé que chez les Lémuriens, sans être toutefois très raffiné ; des aliments grossiers ou en voie de décomposition leur paraissaient tout à fait supportables, agréables même, et ils préféraient des mets à saveur très forte, tels que de la viande pourrie, à des aliments plus délicats, qui pour eux n'avaient aucun gout. Leur corps était peu sensible à la douleur ; des blessures graves ne leur causaient que peu de souffrance et ne [147] provoquaient même pas de prostration ; les blessures les plus profondes n'arrivaient pas à les abattre et guérissaient avec une rapidité surprenante. Les quelques vestiges de la race lémurienne existant encore de nos jours, ainsi que ceux de la race très répandue des Atlantes, montrent encore une insensibilité incroyable à la douleur et subissent, sans s'en trouver le moins du monde incommodés, des tortures qui briseraient un homme de notre cinquième race.
On raconte qu'un Indien de l'Amérique du Nord, ayant eu tout un côté de la cuisse enlevé dans un combat, continua à se battre pendant douze ou quinze heures.
C'est cette caractéristique du corps des hommes de la quatrième race qui permet à un sauvage de se guérir si rapidement des blessures les plus graves ou de subir sans se plaindre des tortures qui anéantiraient un homme de la cinquième race par l'ébranlement nerveux qu'elles provoqueraient chez lui.
Ces différences proviennent, en grande mesure, des variétés infinies de développement de l'atome permanent qui constitue le noyau du corps physique. Dans la cinquième race, il se déverse d'en haut un courant plus abondant de vie, ce qui provoque un développement interne plus important, développement qui va en augmentant au fur et à mesure du progrès de l'évolution. La complexité des pouvoirs vibratoires dans l'atome permanent s'accentue aussi peu à peu ; la même chose a lieu dans l'atome astral et dans l'unité mentale. Les naissances succèdent aux naissances ; ces noyaux sont lancés pour ainsi dire dans chaque plan afin de s'approprier de nouvelles enveloppes mentales, [148] astrales et physiques ; les atomes permanents les plus développés attirent à eux, sur leurs plans respectifs, les atomes les plus évolués et construisent ainsi un appareil nerveux supérieur, à l'aide duquel peut se déverser le courant de plus en plus important de la conscience. C'est ainsi que se trouve formé le système nerveux, si délicatement organisé, de l'homme de la cinquième race.
Chez l'homme de la cinquième race la différenciation interne des cellules nerveuses devient beaucoup plus accusée ; les communications mutuelles sont plus nombreuses. D'une façon générale la conscience de l'homme de la cinquième race agit sur le plan astral et se trouve séparée du corps physique excepté en ce qui concerne le système nerveux cérébrospinal. Le contrôle des organes vitaux du corps est abandonné au système sympathique qui, durant de longs âges, a été entrainé à remplir cet office, et dont l'activité est entretenue par des impulsions émanant de centres astrals autres que les dix dont nous avons parlé, de sorte que la conscience, occupée ailleurs, n'est pas obligée de concentrer directement son attention sur ces points, bien qu'elle soutienne cette activité. Il est cependant possible, comme nous le verrons plus loin, de ramener l'attention de la conscience sur cette partie de son mécanisme, et de ramener ces activités sous son contrôle direct. Chez les individus plus développés de la cinquième race, la plupart des impulsions de la conscience émanent du plan mental, d'où elles descendent en se frayant un chemin à travers le plan astral jusqu'au plan physique, et là stimulent l'activité du système nerveux. C'est cette [149] conscience vive, subtile, intelligente, unie par les pensées plus que par les sensations, qui se montre plus active dans les centres mentaux et émotionnels du cerveau, que dans les centres qui sont le siège des phénomènes de sensation ou de motricité.
Les organes sensoriels du corps des hommes de la cinquième race sont moins actifs et moins subtils que ceux des hommes supérieurs de la quatrième race, et répondent moins facilement aux impacts purement physiques ; les yeux, les oreilles, les organes du toucher ne répondent plus à des vibrations qui auraient affecté les organes sensoriels d'un homme de la quatrième race. Il est remarquable de voir comme ces organes atteignent leur plus grand degré d'activité durant l'enfance et diminuent de sensibilité à partir de la sixième année. D'autre part, quoiqu'ils répondent moins facilement aux impacts purement sensoriels, ces organes deviennent plus sensibles aux sensations mêlées d'émotion, et les délicatesses de couleur, de ton, dans la nature et dans l'art, produisent sur eux un effet beaucoup plus marqué. L'organisation plus élaborée, plus complexe, des centres sensoriels du cerveau et du corps astral semble donner naissance à une sensibilité plus grande aux beautés de couleur, de ton, de forme, mais en même temps à une diminution d'acuité dans la réponse aux sensations où les émotions ne jouent pas un rôle quelconque.
Le corps physique de la cinquième race est également beaucoup plus sensible aux chocs que celui de la quatrième ou de la troisième race, car la conscience y est beaucoup plus active. Il ressent plus vivement les secousses nerveuses qui [150] occasionnent un grand abattement. Une mutilation grave n'est pas simplement pour un homme de la cinquième race une lacération d'un muscle, une déchirure de tissus ; elle produit, en plus, un ébranlement nerveux terrible. Le système nerveux délicatement organisé envoie un appel de détresse aux centres du cerveau qui transmettent cet appel au corps astral, troublant et bouleversant ainsi la conscience astrale ; il s'ensuit un dérangement sur le plan mental, l'imagination entre en jeu, la mémoire provoque l'anticipation, et la puissance des impulsions mentales vient intensifier et prolonger les sensations. Ces sensations à leur tour stimulent et excitent le système nerveux et cette activité anormale se répercute sur les organes vitaux, provoquant des troubles organiques qui ont pour résultat une diminution de la force vitale qui rend la guérison lente et difficile.
Dans le corps physique des hommes de la cinquième race l'état mental est, dans une large mesure, la cause de l'état physique. Une grande anxiété, des souffrances morales, des soucis, produisent une tension nerveuse et causent rapidement des troubles dans les fonctions organiques, amenant ainsi la faiblesse ou la maladie. C'est pourquoi la force de caractère, la sérénité de l'âme, favorisent la santé physique. Lorsque l'activité de la conscience est définitivement établie sur le plan astral ou mental, les troubles d'ordre émotionnel ou moral amènent plus rapidement la maladie que les pires privations physiques. L'homme évolué de la cinquième race vit, à vrai dire, physiquement dans son système nerveux. [151]

3 — ÂMES ET CORPS ANORMAUX

Il faut remarquer ici un fait très significatif ayant trait à la question si importante de la relation qui existe entre la conscience et le système nerveux.
Lorsqu'il arrive qu'une conscience humaine, qui n'a pas encore dépassé le niveau d'évolution du type des derniers Lémuriens ou des premiers Atlantes, nait dans un corps physique de la cinquième race, un cas très curieux s'offre à notre étude. (Nous ne pouvons pas nous étendre ici sur les raisons d'une incarnation de ce genre ; il suffira de dire que, à mesure que les nations plus civilisées annexent les contrées occupées par des peuplades moins évoluées, elles détruisent les individus composant ces nations, soit directement par les armes, soit par des moyens détournés ; il faut que ces Égos, ainsi privés de leur corps, trouvent de nouveaux habitats ; mais comme les conditions de la vie sauvage, qui s'adapteraient mieux à leur nature, deviennent de plus en plus rares, sous le flot toujours grandissant des races supérieures, il leur faut se réincarner au milieu des conditions inférieures qui se présentent, comme par exemple parmi les individus peuplant les bouges de nos grandes cités ou bien dans des familles de criminels ; ils sont attirés vers la nation conquérante par la nécessité du Karma). Les individus de ce genre s'incarnent dans des corps de la cinquième race formés des matériaux les plus grossiers. Ils montrent alors, dans ces corps de la cinquième race, des qualités qui appartiennent normalement aux premiers échelons de la quatrième ou [152] de la troisième race ; et, bien qu'ils possèdent la même organisation nerveuse extérieure, ils n'ont pas ces différenciations internes de la matière nerveuse se produisant seulement sous l'influence qu'exercent, sur la matière physique, les énergies venant du plan astral ou mental. On observe chez ces individus un manque presque complet de réponse aux impressions venant de l'extérieur, à moins que ces impressions ne soient particulièrement violentes, ce qui montre le degré peu élevé du développement de la conscience de l'individu. On trouve aussi chez ces êtres un retour à l'inertie complète, dès qu'il n'y a plus d'excitation physique violente, en même temps qu'un désir sans cesse renouvelé pour ces excitations violentes, lorsque celles-ci ont pour cause un besoin physique quelconque. Nous trouvons chez eux une faible activité mentale qui prend naissance sous l'influence des impacts violents affectant les organes des sens ; puis le vide absolu lorsque ces organes sont au repos, et une absence complète de toute réponse aux pensées ou aux émotions élevées – non pas qu'ils rejettent consciemment ces pensées ou ces émotions, mais parce qu'ils sont parfaitement inconscients de leur existence. En général, l'excitation ou la violence chez ces individus prend naissance sous l'influence d'un agent extérieur – quelque chose qui vient à eux par une voie physique, et que leur intelligence embryonnaire allie à la possibilité de gratifier une passion quelconque dont le souvenir leur est resté et qu'ils désirent ressentir à nouveau. Ainsi, un individu de ce genre pourra ne pas avoir la moindre intention de tuer ou de voler, mais il y sera poussé simplement par la vue d'un passant bien habillé [153] qui semble avoir de l'argent – l'argent qui, pour lui, signifie la gratification de ses appétits, de sa faim, de sa passion pour la boisson ou les jouissances sexuelles. Le voilà aussitôt poussé à attaquer le passant et cet élan sera suivi d'un acte, à moins qu'un danger physique manifeste – la vue d'un agent de police par exemple – ne vienne l'arrêter. C'est la tentation personnifiée qui éveille en lui l'idée de commettre ce crime. L'individu qui complote d'avance son forfait est plus développé déjà ; le simple sauvage commet son crime sous l'impulsion du moment, à moins qu'il ne se trouve face à face avec une personnification physique d'une force qu'il craint ; et lorsqu'il a commis son crime il est absolument insensible à tout sentiment de honte ou de remords : seule, la peur a quelque prise sur lui.
Ces remarques ne s'adressent naturellement pas à la catégorie des criminels intelligents, mais seulement au type de la brute inconsciente et obtuse, du sauvage de la troisième ou quatrième race incarné dans un corps physique de la cinquième race.
À mesure que les enseignements de la Sagesse antique influenceront de plus en plus la pensée moderne, ils auront en outre, comme résultat inévitable, la modification du traitement des criminels. Ceux dont nous venons de parler ne seront pas traités brutalement mais plutôt soumis continuellement à une discipline sévère ; on les aidera autant que possible à faire des progrès qu'ils n'auraient pas été en mesure de faire au milieu des conditions de leur vie sauvage. Mais nous nous écarterions trop de notre sujet si nous voulions nous arrêter à ces questions ; revenons donc aux activités de la conscience sur le plan [154] astral, comme elles nous apparaissent dans les animaux supérieurs et dans les êtres humains du type inférieur.

4 — APPARITION DE LA CONSCIENCE SUR LE PLAN ASTRAL

Nous avons vu que l'organisation astrale précède le système nerveux, et que c'est elle qui façonne ce système ; nous allons voir de quelle façon ceci influence les activités de la conscience. On peut tout naturellement s'attendre à ce que, sur le plan astral, la conscience reconnaisse – d'une manière vague et indéfinie – la présence des impacts qui viennent frapper sa gaine astrale, tout comme dans les minéraux, les végétaux et les animaux inférieurs, elle était consciente des impacts affectant son corps physique. Cette conscience des impacts astrals apparait bien avant que soit organisée, d'une façon définie, l'enveloppe astrale, trait d'union entre le mental et le physique, et qui doit graduellement évoluer et devenir le corps astral, le véhicule indépendant de la conscience sur le plan astral. Comme nous l'avons dit déjà, le premier signe d'organisation de l'enveloppe astrale a pour cause une réponse aux impacts que cette enveloppe reçoit de l'extérieur par l'intermédiaire du corps physique, et l'évolution de cette enveloppe dépend, dans une large mesure, du corps physique. Cette organisation n'a rien à voir directement avec la réception, la coordination ou la compréhension des impacts astrals ; tout son travail se borne à subir l'influence du système nerveux physique, [155] et à réagir sur lui. Partout la conscience précède la Soi-Conscience, et l'évolution de la conscience sur le plan astral va de pair avec l'évolution de la Soi-Conscience – dont nous nous occuperons plus loin – sur le plan physique.
Les impacts venant, du plan astral, frapper la gaine astrale, donnent naissance à des ondes vibratoires au sein de la matière composant cette gaine, et la conscience qui y est emprisonnée reconnait vaguement la présence de ces ondulations, mais sans les attribuer à une cause extérieure quelconque, car elle recherche en tâtonnant des impacts physiques plus violents et c'est sur ces derniers quelle concentre surtout l'attention dont elle est capable. Les agrégats de matière astrale qui se rattachent aux deux systèmes nerveux physiques, ressentent naturellement ces ondulations de l'enveloppe astrale, et les vibrations que causent ces ondulations se mêlent à celles qui proviennent du corps physique et affectent aussi les vibrations que la conscience lui envoie d'en haut, à travers ces agrégats de matière astrale.
Un lien se trouve ainsi établi entre les impacts astrals et le système sympathique et ces impacts jouent un rôle des plus importants dans l'évolution de ce système. À mesure que la conscience, agissant dans le corps physique, apprend à reconnaitre la présence d'un monde extérieur, ces impacts astrals – classés graduellement parmi les cinq sens, de la même façon que les impacts physiques – se mêlent à ceux du plan physique et il est impossible de faire une distinction d'origine entre eux. Cette faculté de reconnaitre la présence des impacts du plan astral constitue la clairvoyance inférieure, celle qui [156] précède la grande évolution de l'intelligence. Tant que le système sympathique reste le principal mécanisme de la conscience, l'origine des impacts sera toujours la même pour cette conscience, que les impacts viennent du plan astral ou du plan physique. Les animaux les plus développés, eux-mêmes – chez lesquels cependant le système cérébrospinal est très évolué, sans être encore le principal médium de la conscience, excepté dans ses centres sensoriels – ne peuvent faire une distinction entre les visions, les sons, etc., physiques et ceux provenant du plan astral. Ainsi un cheval sautera par-dessus un corps astral comme si c'était un corps physique ; un chat se frottera contre les jambes d'un fantôme astral. Ainsi un chien aboiera après lui. Chez le chien et le cheval, il y a une certaine inquiétude qui montre la sensation de quelque chose d'anormal, et la peur que ces apparitions provoquent chez le chien, la timidité qu'elles éveillent chez le cheval en sont des preuves. La nervosité du cheval – malgré laquelle il peut être entrainé à faire face aux dangers du champ de bataille ou bien, comme dans les contes arabes, être dressé à ramasser et emporter son cavalier blessé au milieu du danger – semble venir surtout de sa confusion et de son embarras en face des choses qui l'entourent, et de son incapacité à faire une distinction entre ce que plus tard il appellera, en connaissance de cause les réalités objectives contre lesquelles il vient se blesser, et ces illusions, ces fantômes à travers lesquels il passe indemne ; les différences qu'elles présentent dans leurs apparences l'alarment, Si le cheval est d'intelligence exceptionnelle, sa nervosité est souvent plus grande [157] encore, car il commence à avoir une vague sensation de ces différences, et comme il ne peut pas encore les comprendre, elles le troublent plus encore.
Le sauvage, qui vit davantage dans le système cérébrospinal, fait une distinction entre les phénomènes physiques et les phénomènes astrals, bien que ces derniers soient pour lui aussi réels que les premiers ; il les attribue à un monde différent, auquel il relègue toutes les choses qui ne se comportent pas de la façon qu'il considère, lui, comme normale. Il ne comprend pas que, pour ce qui est de ces choses, il est conscient – et rien de plus. Les Lémuriens et les premiers Atlantes étaient presque plus conscients astralement que physiquement. Des impacts astrals bouleversant l'enveloppe astrale toute entière leur parvenaient par les centres sensoriels du corps physique, et ils en étaient vivement conscients. Leur existence était dominée par les sensations et les passions, beaucoup plus que par l'intellect et l'appareil spécial à l'enveloppe astrale ; le système sympathique était alors le mécanisme principal de la conscience. À mesure que le système cérébrospinal s'élaborait et assumait de plus en plus sa fonction d'instrument principal de la conscience sur le plan physique, l'attention de la conscience se concentrait de plus en plus sur le monde physique extérieur, et son aspect activité prenait, sous forme d'intelligence concrète, une prédominance de plus en plus grande. Le système sympathique devint son simple subordonné ; la conscience prit de moins en moins intérêt à ses indications, submergées par le torrent des impacts physiques plus grossiers et [158] plus lourds, venant du monde extérieur. Il en résulta une diminution de la conscience astrale, et une augmentation de l'intelligence, bien qu'il y ait encore, chez la plupart des hommes, une vague conscience d'impressions, la plupart du temps incompréhensibles.
Au degré actuel de l'évolution, on trouve encore cette clairvoyance inférieure chez les êtres humains, mais chez des personnes dont l'intellect est très limité ; ces individus ont à peine une idée de la rationnelle de cette clairvoyance, et n'ont que peu de contrôle sur elle. Essayer de développer cette clairvoyance peut provoquer des troubles nerveux d'un genre particulièrement grave, et c'est aller à l'encontre des lois de la nature qui marche toujours en avant vers un but plus élevé et ne revient jamais sur ses pas. Comme ces lois ne peuvent pas être changées, celui qui essaie d'agir contre elles ne fait que s'attirer des désordres et des maladies. Il ne nous est pas possible de revenir au degré d'évolution où le système sympathique avait la prépondérance, si ce n'est au prix de notre santé et de notre évolution intellectuelle supérieure. En cela réside tout le danger que l'on court à suivre à la lettre ces recommandations que l'on publie maintenant un peu partout, de méditer sur le plexus solaire ou d'autres centres sympathiques. Ces pratiques, dont quelques-unes sont parvenues jusque chez nous, ont été systématiquement groupées dans l'Inde en ce qu'on appelle le Hâtha Yoga. Grâce à cette science, l'homme peut regagner le contrôle sur des fonctions involontaires, de sorte qu'il peut par exemple renverser l'action péristaltique, arrêter les battements du coeur, vomir à volonté, etc. [159]
Ce n'est qu'après beaucoup de temps et beaucoup de mal que l'homme arrive à accomplir ces exploits, et, en fin de compte, il ne fait que ramener sous le contrôle de la volonté des organes qu'elle avait depuis longtemps abandonnée au système sympathique. Comme cet abandon s'était fait par le détachement graduel de l'attention de la conscience de ces organes, ce n'est que par la concentration de l'attention sur ceux-ci que leurs activités antérieures peuvent être rétablies. Comme ces tours de force influent sur l'imagination des ignorants, qui les considèrent comme l'indice d'une grande spiritualité, ils sont souvent mis à profit par des individus qui désirent le pouvoir avant tout et ne peuvent y atteindre par des moyens plus légitimes. De plus, ces pouvoirs constituent les degrés les plus inférieurs du Hâtha Yoga ; ils sont plus faciles à développer et causent moins de souffrances que ces exercices qui consistent à tenir un bras en l'air jusqu'à ce qu'il s'atrophie ou à rester couché sur un lit de pointes de fer.
Lorsque l'activité du système cérébrospinal est temporairement suspendue, les impulsions venant de l'enveloppe astrale par l'intermédiaire du système sympathique, se répercutent dans la conscience. De là vient cette "lucidité" qu'on observe dans l'état de transe – provoqué par le sujet lui-même ou par l'opérateur – et la faculté de lire dans l'astral à l'aide d'un cristal ou autre objet de ce genre. La suspension partielle ou complète de l'activité de la conscience dans les véhicules supérieurs l'oblige à concentrer son attention sur ces véhicules inférieurs. Il faut remarquer ici, pour éviter tout malentendu, que la clairvoyance supérieure suit, et ne précède [160] pas le développement de l'intellect, et qu'elle ne peut apparaitre avant que l'organisation du corps astral – à distinguer de l'ENVELOPPE astrale – ait atteint un degré assez élevé d'évolution. Quand le développement de la clairvoyance a lieu sous l'action de l'intellect et par le perfectionnement de l'appareil intellectuel physique, les véritables sens astrals, dont nous avons parlé, et qu'on nomme les chakrams ou roues d'après leur aspect tourbillonnant, se développent peu à peu. Ils évoluent sur le plan astral où ils deviennent les sens et les organes astrals et sont construits et contrôlés par l'influence du plan mental, comme les centres du cerveau l'ont été par le plan astral. La conscience agit dès lors sur le plan mental et construit son appareil astral, de la même façon qu'elle façonnait son appareil physique lorsqu'elle était en pleine activité sur le plan astral. Mais elle travaille maintenant avec un pouvoir et une connaissance bien supérieurs, car elle a développé un grand nombre de ses facultés. Elle crée ensuite dans le corps physique, par l'intermédiaire des systèmes sympathique et cérébrospinal, des centres qui, sur le plan physique, serviront à transmettre à la conscience cérébrale les vibrations des plans supérieurs. À mesure que ces centres entrent en activité, la connaissance est "transmise" c'est-à-dire mise à la disposition de la conscience agissant dans le système nerveux physique.
Ceci constitue, comme nous l'avons dit, la clairvoyance supérieure, l'emploi intelligent et conscient, dans le corps astral, des pouvoirs de la conscience.
Dans cette marche ascendante les pouvoirs de la conscience entrent donc en activité sur le [161] plan physique d'abord, puis sur les plans astral et mental ensuite. Il faut que les enveloppes astrales et mentales aient atteint un haut degré d'évolution avant de devenir ces corps subtils, capables d'agir d'une façon indépendante sur les plans supérieurs et de construire, par leurs propres moyens, le mécanisme grâce auquel ils pourront manifester ces pouvoirs par des pensées élevées et des désirs purs, il faut qu'il soit vivifié sur le plan physique par le feu de Kundalini, qu'éveille et dirige la conscience travaillant dans le cerveau physique.

Details

Written by: Super User

Category: HIERARCHIE.EU

Published: 25 June 2019

Hits: 66068

CHAPITRE VII

—

LE MÉCANISME DE LA CONSCIENCE

1

—

DÉVELOPPEMENT DU MÉCANISME

À vrai dire, l'ensemble de tous les corps de l'homme constitue le mécanisme de la conscience, en qualité d'organes de la volonté, de la pensée et de l'action ; mais on peut dire que son mécanisme spécial est le système nerveux, car c'est par l'intermédiaire de ce système qu'elle contrôle et dirige dans tout le corps physique. Chaque cellule de notre corps se compose d'une myriade de "vies" minuscules, chacune ayant sa conscience-germe 49 ; chaque cellule a sa propre conscience embryonnaire qui la contrôle et l'organise ; mais la conscience centrale dominante, qui se sert du corps comme véhicule, [130] contrôle et organise à son tour ce corps tout entier, et le mécanisme dans lequel elle fonctionne à cet effet est le système nerveux. Ce mécanisme nerveux est élaboré par les impulsions du plan astral, et il faut que la conscience entre en activité sur ce plan avant que le système nerveux puisse être formé. Les impulsions engendrées par la conscience – qui veut passer par des expériences et cherche vaguement à manifester cette Volonté – donnent naissance, au sein de la matière éthérique, à des vibrations qui, de par la nature même de cette matière, deviennent des énergies électriques, magnétiques, caloriques et autres. Ces énergies sont les ouvriers maçons qui travaillent sous les ordres du maitre, la Conscience ; c'est d'elle que vient l'impulsion : eux se chargent d'exécuter ses ordres. L'intelligence directrice, que la Conscience est encore incapable de manifester, émane de la vie du Logos dans l'Âme-groupe et des esprits de la nature qui travaillent, comme il a été dit précédemment, sous la direction des Êtres de Splendeur du troisième règne élémental. Nous nous rendons compte, ainsi, que la substance nerveuse est élaborée sur le plan physique par des impulsions venant du plan astral ; les forces immédiatement constructives sont bien physiques, mais la direction et la mise en marche de ces forces viennent de l'astral, c'est-à-dire de la conscience agissant sur le plan astral. Le prâna, cette énergie vitale qui, en vagues roses coule en ondoyant dans la matière éthérique le long de tous les nerfs, non pas dans leur gaine médullaire, mais dans leur substance même, vient directement du plan astral ; elle est puisée au grand réservoir de vie, le Logos, est [131] spécialisée sur le plan astral et, de là, envoyée dans le système nerveux, où elle se mêle aux courants magnétiques, électriques et autres qui constituent le prâna purement physique, puisé à la même source, mais par l'intermédiaire du soleil, le corps physique du Logos. Un examen attentif montre que dans le règne minéral les éléments constitutifs du prâna sont moins nombreux et moins compliqués dans leurs dispositions que ceux du prâna du règne végétal supérieur ; et le prâna de ce dernier règne est, lui-même, moins complexe que celui des règnes animal et humain. Cette différence vient de ce que le prâna astral vient s'ajouter au prâna des derniers règnes ; tandis que dans le premier il n'apparait pas – du moins à un degré appréciable. Après la formation du corps causal, la complexité du prâna circulant dans le corps physique augmente considérablement ; il semble s'enrichir au fur et à mesure du progrès de l'évolution humaine. Car lorsque la conscience entre en activité sur le plan mental, le prâna de ce plan se mélange à celui du plan inférieur, et ainsi de suite à mesure que l'activité de la conscience passe à des plans supérieurs 50.

49 L'expression "vies" signifie unités de conscience ; mais elle ne montre point quelle est la qualité de la conscience ainsi séparée, pas plus qu'elle n'implique nécessairement la présence d'un Jivâtmâ. Elle signifie : une goutte – dont l'existence peut être reconnue – "de l'océan de la conscience", un atome ou une collectivité d'atomes animés par la conscience et agissant comme une unité. Un atome est une "Vie" ; sa conscience est la conscience du Deuxième Logos, appropriée et modifiée, ainsi qu'il a été dit plus haut, par le Logos Planétaire et l'Esprit de la Terre.
50 Le tanmâtra et le tattva du plan avec les six sous-tanmâtras et sous-tattvas.

Arrêtons-nous un instant sur ce mot prâna que j'ai traduit par énergie vitale. Pran est une racine sanscrite qui signifie respirer, vivre, souffler, et formée de an – respirer, se mouvoir, vivre, d'où Esprit – joint au préfixe pra, dehors, hors de. Ainsi pra-an, prân, signifie respirer, exhaler, et souffle vital, ou énergie vitale, est l'équivalent le plus juste du mot [132] sanscrit. Comme, d'après la pensée indoue, il n'y a partout qu'une Vie, qu'une Conscience, le mot Prâna a été employé pour désigner le Soi suprême, le Souffle qui soutient tout. C'est l'énergie dispensatrice de l'Un ; et pour nous c'est la Vie du Logos. On peut donc dire que la Vie sur chaque plan est le prâna de ce plan ; ce prâna devient le souffle vital dans chaque créature. Sur le plan physique il est l'énergie qui se manifeste sous de nombreuses formes, électricité, chaleur, lumière, magnétisme, etc., chacune pouvant se transformer en toutes les autres, car toutes sont fondamentalement Une ; sur les autres plans, nous n'avons pas de nom pour le désigner, mais l'idée est claire. Lorsqu'il est approprié par un être quelconque, il devient le prâna, au sens plus restreint dans lequel l'emploie la théosophie : le souffle de vie de l'individu. C'est l'énergie vitale, la force vitale, dont toutes les autres énergies chimiques, électriques et autres ne sont que des dérivés, des fractions, et il semble un peu bizarre à l'occultiste d'entendre les hommes de science parler avec grand sérieux de l'énergie chimique et électrique, et déclarer que leur parente à toutes deux, l'énergie vitale, n'est qu'une "superstition intenable". Ces manifestations partielles de l'énergie vitale sont dues simplement aux dispositions de la matière dans laquelle cette énergie se manifeste, dispositions qui lui enlèvent l'une ou l'autre ou plusieurs de ses caractéristiques, ou peut-être même toutes à l'exclusion d'une seule, comme ferait un verre bleu qui ne laisse passer aucun rayon excepté les rayons bleus, ou un verre rouge qui ne livre passage qu'aux rayons rouges.
Dans la Doctrine Secrète, H. P. Blavatsky [133] parle des rapports entre le prâna et le système nerveux. Elle cite et admet en partie, en même temps qu'elle corrige dans une certaine mesure, la manière de voir du docteur B. W. Richardson à propos de l'éther nerveux : l'énergie solaire est "la cause initiale de toute vie sur terre" 51 et le Soleil est le réservoir de la force vitale, qui est le noumène de l'électricité 52. L'éther nerveux est le principe inférieur de l'essence primordiale qui est la vie. C'est la vitalité animale répandue dans toute la nature et agissant suivant les conditions qui s'offrent à son activité. Ce n'est pas un "produit animal" ; mais l'animal vivant, la fleur et la plante vivantes sont ses "produits" 53.
Sur le plan physique, ce prâna, cette force vitale construit tous les minéraux ; c'est l'agent contrôleur de toutes les transformations chimico-physiologiques dans le protoplasme ; c'est lui qui provoque la différenciation et la formation des divers tissus des corps des plantes, des animaux et des hommes. Ces tissus dévoilent sa présence par leur pouvoir de répondre à des excitations extérieures ; mais pendant un certain temps, ce pouvoir n'est pas accompagné d'une sensibilité bien définie ; la conscience ne s'est pas encore développée assez pour ressentir le plaisir et la douleur.

51 Op. cit., II, 282.
52 Ibid., II, 284.
53 Ibid., II, 291.

Lorsque le prâna du plan astral vient, avec son attribut de sensitivité, se mêler au courant de prâna du plan physique, il commence à former une nouvelle disposition de matière, la [134] substance nerveuse. C'est, au fond, une cellule – sur laquelle on peut trouver des détails dans tous les ouvrages traitant de ce sujet – et son développement consiste en changements internes et en excroissances de la matière qui la compose, excroissances qui s'enveloppent ensuite dans une gaine de matière médullaire et prennent la forme de filaments ou fibres. Chaque système nerveux si compliqué qu'il soit, est formé de cellules avec leurs excroissances ; ces excroissances augmentent sans cesse en nombre et forment continuellement de nouveaux liens entre les différentes cellules, à mesure que la conscience réclame pour s'exprimer un système nerveux de plus en plus complexe. Cette simplicité fondamentale, formant la base de cette infinie complexité de détails, se retrouve même chez l'homme qui, lui, possède l'organisation nerveuse la plus délicatement élaborée. Les innombrables millions de ganglions nerveux 54 qui se trouvent dans le cerveau et dans le corps en entier sont tous achevés à la fin du troisième mois de la vie anténatale ; leur développement consiste en une expansion, une croissance vers l'extérieur, de la matière qui les compose, afin de former ces filaments nerveux. Le développement qui se fait ultérieurement durant la vie est dû à la pensée. Lorsqu'un homme pense fortement et avec suite, les vibrations de la pensée donnent naissance à une certaine activité chimique et les prolongements protoplastiques 55 se mettent [135] à croitre et à sortir des cellules, formant dans toutes les directions des fils entrecroisés à l'infini, véritables sentiers le long desquels ondoie le prâna – composé maintenant d'éléments des plans physique, astral et mental – et le long desquels voyagent les vibrations de la pensée.
Pour en revenir au règne humain, voyons de quelle façon commence et se poursuit la construction du système nerveux, sous l'action des impulsions vibratoires de l'astral. Nous voyons un petit groupe de cellules nerveuses reliées entre elles par de minces filaments nerveux. Ce groupe est formé par l'action d'un centre ayant pris naissance auparavant dans le corps astral – dont nous parlerons plus loin – un agrégat de matière astrale disposé de façon à former un centre capable de recevoir les influences du dehors et d'y répondre. De ce centre astral les vibrations passent dans le double éthérique, où elles donnent naissance à de petits tourbillons éthériques, qui attirent vers eux des particules de matière physique plus dense, et finissent par former une cellule nerveuse et enfin des groupes de cellules. Ces centres physiques, recevant des vibrations du monde extérieur, renvoient les impulsions aux centres astrals, augmentant ainsi leurs vibrations. Les centres physiques et astrals agissent et réagissent donc les uns sur les autres ; chacun d'eux devient ainsi plus compliqué et son champ d'utilité s'étend. À mesure que nous traversons le règne animal, nous voyons le système nerveux physique se perfectionner sans cesse et devenir un facteur de plus en plus important dans le corps ; chez les vertébrés, ce système prend le nom de système sympathique. C'est lui qui contrôle et dirige l'activité des [136] organes vitaux – coeur, poumons, organes de la digestion. À côté de lui s'élabore lentement le système cérébrospinal intimement lié, dans ses activités inférieures, au système sympathique ; ce système acquiert graduellement une prédominance de plus en plus grande et devient, dans son développement parfait, l'organe normal dans lequel agit la conscience de veille. Le système cérébrospinal est formé par des impulsions émanant du plan mental et non du plan astral ; il n'est relié au plan astral que par le système sympathique qui, lui, est construit par l'astral. Nous verrons plus loin l'action qu'a ceci sur la sensitivité astrale des animaux et des êtres humains peu développés ; nous verrons comment cette sensitivité disparait avec le développement de l'intellect, et comment elle réapparait dans l'évolution humaine supérieure.

54 Groupes de cellules nerveuses.
55 Filaments nerveux ou prolongements ou tentacules ou excroissances nerveuses, formés de la matière de la cellule enfermée dans une gaine médullaire.

Les atomes permanents constituent le seul lien direct, bien imparfait du reste, entre la conscience qui se manifeste sous la forme de la triade spirituelle, et les formes avec lesquelles cette conscience est en rapport. Chez les animaux supérieurs, ces atomes ont une activité intense, et durant les courts espaces de temps qui séparent les vies physiques, il se produit en eux des transformations considérables. À mesure que l'évolution progresse, le flux croissant de vie émanant de l'Âme-groupe à travers l'atome permanent, en même temps que la complexité de plus en plus grande de l'appareil physique, augmentent rapidement la sensitivité de l'animal. Il y a comparativement peu de sensitivité dans les vies animales inférieures, et très peu chez les poissons malgré leur système cérébrospinal. Avec le progrès de l'évolution, les centres [137] sensoriels continuent à se développer dans l'enveloppe astrale, et chez les animaux supérieurs ces centres sont bien organisés et les sens s'aiguisent peu à peu. Mais avec cette acuité les sensations sont brèves, et, excepté chez les animaux les plus évolués, l'élément mental s'y mêle peu pour créer une sensitivité plus grande et plus durable aux excitations extérieures.

2 — LE CORPS ASTRAL OU CORPS DU DÉSIR

L'évolution du corps astral doit être étudiée parallèlement à celle du corps physique car, bien qu'il joue, comme nous l'avons vu, le rôle de créateur sur le plan physique, son évolution ultérieure dépend, dans une large mesure, des impulsions qu'il reçoit de cet organisme même qu'il a créé. Pendant longtemps encore il ne jouira pas d'une vie indépendante sur son propre plan, et son organisation par rapport au corps physique est tout à fait différente, et s'effectue bien avant son organisation dans le monde astral. En Orient on nomme koshas ou gaine, les véhicules astral et mental de la conscience agissant dans le corps physique, et on emploie le mot sharira ou corps, pour désigner une forme capable d'agir d'une façon indépendante dans les mondes visibles et invisibles. Cette distinction nous sera utile par la suite.
La gaine astrale du minéral est un simple nuage de matière astrale appropriée ; elle ne montre aucun signe perceptible d'organisation. Il en est de même pour la plupart des végétaux, mais il semble, dans quelques-uns, y avoir [138] certaines traces d'agrégations et de lignes qui, à la lumière de l'évolution ultérieure, paraissent être l'origine d'une organisation naissante ; dans quelques vieux arbres des forêts on voit, à certains endroits, des agrégations distinctes de matière astrale.
Chez les animaux, ces agrégations sont clairement marquées et définies ; elles forment, dans la gaine astrale, des centres d'une espèce permanente et spéciale.
Ces agrégations qui se forment dans la gaine astrale sont les rudiments des centres qui doivent élaborer les organes nécessaires dans le corps physique, centres n'ayant rien de commun avec les châkras ou roues, dont on parle si souvent ; lesquels font partie de l'organisation du corps astral même, qu'ils rendent apte à fonctionner sur son propre plan, associé à l'enveloppe mentale. Ce corps est alors le type inférieur du soushma sharira ou corps subtil de la philosophie orientale. Les châkras astrals sont intimement liés aux sens astrals, de sorte que les personnes chez lesquelles ils sont développés peuvent voir, entendre, etc., sur le plan astral ; ces personnes ont dépassé de beaucoup le niveau d'évolution que nous considérons en ce moment, niveau auquel les pouvoirs perceptifs de la conscience n'ont pas encore d'organes, même sur le plan physique.
À mesure que ces agrégations se forment dans l'enveloppe astrale, les impulsions de la conscience sur le plan astral, guidées comme nous l'avons vu plus haut, agissent sur le double éthérique et donnent naissance aux tourbillons éthériques dont nous avons parlé, de sorte que des centres correspondants prennent [139] naissance dans l'enveloppe astrale et dans le corps physique, et le système sympathique se forme peu à peu. Ce système reste toujours relié directement aux centres astrals, même après que le système cérébrospinal s'est développé. Mais provenant de ces agrégations de la partie extérieure de l'enveloppe astrale, dix centres importants se forment ; ces centres sont reliés au cerveau par le système sympathique et deviennent peu à peu les organes prédominants des activités de la conscience physique ou conscience de veille – c'est-à-dire cette portion de la conscience qui fonctionne normalement par l'intermédiaire du système cérébrospinal. Cinq de ces dix centres ont pour fonction de recevoir des impulsions spéciales du monde extérieur ; ce sont les centres par l'intermédiaire desquels la conscience manifeste ses pouvoirs perceptifs ; on les appelle en sanscrit, jñânendriyas, mot à mot les sens de la connaissance, c'est-à-dire les sens ou centres de sensation grâce auxquels s'acquiert la connaissance. Ces jñânendriyas donnent naissance, comme nous l'avons vu plus haut, à cinq tourbillons éthériques distincts, et forment ainsi cinq centres dans le cerveau physique ; ceux-ci élaborent à leur tour de façons diverses les organes sensitifs appropriés avec lesquels ils restent intimement reliés. C'est ainsi que se trouvent formés les cinq organes des sens : les yeux, les oreilles, la langue, le nez, la peau, spécialisés de façon à recevoir les impressions du monde extérieur, et qui correspondent aux cinq pouvoirs de perception : la vue, l'ouïe, le gout, l'odorat, le toucher.
Ce sont là les moyens particuliers qu'emploie la conscience dans les mondes inférieurs pour [140] exercer une partie de son pouvoir de réception des influences de l'extérieur. Ils appartiennent aux mondes inférieurs et aux formes les plus grossières de la matière qui tiennent la conscience emprisonnée et l'empêchent, en l'enveloppant ainsi, d'arriver à connaitre les autres vies ; ils sont, dans ce voile épais de matière, autant d'ouvertures qui permettent aux vibrations de se transmettre et d'atteindre la conscience emprisonnée.
Les cinq autres sens astraux ont pour fonction de transmettre des vibrations de la conscience au monde extérieur ; ce sont les chemins de sortie, tandis que les sens de la connaissance sont les portes d'entrée. On les nomme karmendriyas, littéralement les sens de l'action, sens ou centres sensoriels qui engendrent l'action. Ces centres se développent comme les autres et forment des tourbillons éthériques qui donnent naissance aux centres moteurs dans le cerveau physique ; ces centres, à leur tour, façonnent de différentes manières les organes moteurs appropriés : mains, pieds, larynx, organes de la génération et de l'excrétion – avec lesquels ils restent reliés.
Nous avons maintenant une enveloppe astrale organisée, et l'action et la réaction entre elle et le corps physique perfectionnent en même temps ces deux véhicules. Ils agissent de concert sur la conscience qui, elle, réagit sur eux si bien que chacun profite de cette influence réciproque. Et, comme nous l'avons vu déjà, ces impulsions aveugles de la conscience sont guidées, dans leur action sur la matière, par la Vie du Logos dans l'Âme-groupe et par les esprits de la nature. C'est toujours la Vie, la Conscience [141] qui cherche à se réaliser elle-même dans la matière, et la matière qui lui répond en vertu de ses qualités inhérentes vitalisées, par l'influence du Troisième Logos.

3 — CORRESPONDANCE ENTRE LES RACES-MÈRES

Dans notre présente Ronde, la quatrième, une gradation de ce genre marque l'évolution des règnes de la nature ; les caractéristiques principales des Rondes précédentes se trouvent pour ainsi dire reproduites dans les Races-mères, de la même façon que toute l'histoire d'une évolution qui a duré des âges, se trouve répétée dans la fin embryonnaire de chaque nouveau corps physique. Durant l'évolution des deux premières Races humaines, les conditions de température étaient telles que la sensibilité aurait empêché toute manifestation de vie ; c'est pourquoi ces races ne montrent aucun sentiment de plaisir ou de douleur sur le plan physique. Dans la troisième Race, nous voyons poindre la réponse aux impacts violents causant des sensations grossières de plaisir ou de douleur, mais un nombre très restreint de sens sont développés : le sens de l'ouïe, du toucher, de la vue, et encore ne sont-ils développés que d'une façon tout à fait rudimentaire, comme nous le verrons plus loin.
Dans les deux premières races nous voyons déjà des commencements d'agrégations dans la matière astrale des enveloppes et, si ces enveloppes pouvaient entrer en rapport avec la matière physique appropriée, nous verrions [142] apparaitre, dans la conscience physique, la sensation du plaisir et de la douleur ; mais les liens appropriés manquent encore. La première Race montre, à un degré très faible, le sens de l'ouïe ; la deuxième présente un vague pouvoir de réponse aux impacts de l'extérieur ; c'est le sens du toucher qui commence à poindre.
La triade spirituelle, à ce stade d'évolution, est si peu sensible aux vibrations de la matière extérieure, qu'il faut les formidables vibrations des impacts physiques pour éveiller en elle une faible réponse. Pour elle tout commence sur le plan physique. Elle ne répond pas directement, mais indirectement, par l'intermédiaire de la vie du Logos ; et ce n'est que lorsque l'appareil physique primitif est formé, que les impulsions plus subtiles l'atteignent et provoquent la sensation de plaisir ou de douleur. Les violentes vibrations du plan physique donnent naissance à des vibrations correspondantes sur le plan astral, et la triade devient alors vaguement consciente de la sensation.

Details

Written by: Super User

Category: HIERARCHIE.EU

Published: 25 June 2019

Hits: 66122

CHAPITRE VI

—

UNITÉ DE LA CONSCIENCE

1

—

LA CONSCIENCE COMME UNITÉ

Lorsque nous étudions les différentes manifestations de la conscience, nous sommes souvent portés à oublier deux faits importants : premièrement, que la conscience de chaque individu est une Unité, si séparée, si différente qu'elle paraisse de chacune de ses autres manifestations ; deuxièmement, que toutes ces Unités sont elles-mêmes des parties de la Conscience du Logos, et par conséquent réagissent d'une façon semblable sous des conditions identiques.
Nous ne saurions trop nous répéter que la conscience est UNIQUE ; que toutes les consciences, en apparence séparées, ne font qu'une unité ; ainsi l'eau d'une seule mer peut passer à la fois par plusieurs trous d'une digue et ressortir colorée de différentes teintes si cette digue est composée de matériaux de couleurs différentes, et cependant ce sera toujours de l'eau de la même mer ; si on l'analyse, elle montrera toujours la présence des mêmes sels caractéristiques. De même, toutes les consciences viennent d'un même Océan de conscience et toutes ont un [116] grand nombre de points d'identité essentiels. Enveloppées dans le voile d'une même matière, elles agiront toutes d'une même façon et révèleront l'identité fondamentale de leur nature.
Au lieu d'une unité, la conscience individuelle semble être complexe, quant à ses manifestations ; c'est pourquoi notre psychologie moderne parle de personnalité double, triple, multiple ; perdant de vue cette unité fondamentale qui subsiste au sein de la confusion de la multiplicité. En réalité, notre conscience est bien une Unité et l'hétérogénéité qu'elle présente dans ses manifestations est due aux matériaux dans lesquels elle agit.
La conscience ordinaire de l'homme, à l'état de veille, est la conscience agissant dans le cerveau physique d'une certaine manière imposée par ce cerveau, qui limite et conditionne cette conscience par les différents obstacles qu'il oppose à sa manifestation ; le moindre caillot de sang l'arrête et le dépérissement des tissus paralyse complètement son action ; à chaque instant le cerveau met obstacle à sa manifestation, et cependant c'est le seul instrument qui lui permette d'agir sur le plan physique.
Lorsque la conscience, détournant son attention du monde physique extérieur, abandonne la partie plus dense du cerveau physique et se sert exclusivement de la partie éthérique, ses manifestations changent aussitôt de caractère. L'imagination créatrice se donne libre cours dans la matière éthérique et, attirant à elle toutes les choses qui sont accumulées dans cette matière, elle les arrange, les dissocie, les recombine à sa guise et crée ainsi les mondes inférieurs des rêves. [117]
Lorsque la conscience met de côté, pour un instant, son enveloppe éthérée, détournant complètement son attention du monde physique et rejetant les liens qui la retiennent sur ce plan, elle rôde à sa guise à travers le plan astral, ou vogue inconsciemment à la dérive, concentrant toute son attention sur son propre contenu, recevant du monde astral une foule d'impacts dont elle ne tient aucun compte, ou qu'elle reçoit selon le stade de son évolution ou l'humeur du moment.
Qu'elle vienne à se manifester à un observateur – comme cela peut se faire durant l'état de transe – elle montrera alors des pouvoirs tellement supérieurs à ceux qu'elle manifestait tandis qu'elle était emprisonnée dans le cerveau physique, que l'observateur, jugeant uniquement par ses expériences physiques, pourra, avec raison, la considérer comme une conscience différente de la première.
Et ceci est encore bien plus marqué – lorsque le corps astral est mis en état de transe et que l'Oiseau céleste apparait, prenant son essor vers des régions plus sublimes, son vol majestueux charmera l'observateur à tel point qu'il le considèrera comme un être nouveau, tout à fait différent de l'entité qui auparavant rampait dans le monde de la matière physique. Et cependant ce n'est toujours qu'une seule et même entité ; les différences sont dues, non à cette entité elle-même, mais aux matériaux avec lesquels elle est en rapport et à travers lesquels elle agit.
Quant au second fait important dont nous avons parlé plus haut, l'humanité n'est pas [118] suffisamment évoluée, pour apprécier les preuves quelles qu'elles soient, de l'unité de la conscience ; quand elle agit sur des plans supérieurs au plan physique ; mais son unité sur ce plan est du moins à peu près démontrée de nos jours.

2 — UNITÉ DE LA CONSCIENCE PHYSIQUE

Au milieu des variétés infinies que présentent les règnes minéral, végétal, animal et humain, l'unité qui est à la base de la conscience physique a été perdue de vue et de grandes lignes de séparation ont été établies de ce fait, lignes qui cependant n'existent pas en réalité. On a refusé toute vie au minéral, on ne l'a accordée que de mauvaise grâce au végétal, et on a ridiculisé H. P. Blavatsky lorsqu'elle déclara qu'une Vie unique, une Conscience unique vivifiait tout et donnait forme à toutes choses.
"Chaque jour l'identité de l'animal et de l'homme physique, de la plante et de l'homme et même du reptile et de son nid, du rocher et de l'homme, est de plus en plus clairement démontrée. Puisqu'il y a identité entre les constituants physiques et chimiques de tous les êtres, la science chimique peut très bien en arriver à dire qu'il n'y a pas de différence entre la matière qui compose le boeuf et celle qui compose l'homme. Mais la doctrine occulte est bien plus explicite. Elle dit : non seulement la composition chimique de ces êtres est la même, mais les mêmes vies infinitésimales et invisibles composent les atomes des corps de l'éléphant et de l'arbre qui l'abrite du soleil. Chaque particule [119] – organique ou inorganique – est une vie 44."
Si cela est vrai, il doit être possible de trouver dans ces minéraux, ces végétaux, ces animaux et ces hommes vivants, des preuves d'une identité de vie, de sensation et de réponse aux excitations ; et, bien qu'il faille s'attendre à trouver des degrés dans la sensation, à voir les manifestations devenir plus riches, plus complexes, à mesure que l'on monte les degrés de l'échelle de la vie, il doit cependant être possible de trouver quelques manifestations bien définies de sensation chez tous les êtres qui participent à une vie unique. Lorsque H. P. Blavatsky écrivit ce qui précède, toute preuve manquait à cet égard ; et c'est d'un savant oriental, auquel ses rares talents ont assuré le bon accueil du monde occidental, que nous arrivent, fort à propos, les preuves demandées.

44 Doctrine Secrète, I, p. 255.

Le professeur Jagadîsh Chandra Bose, M. A. docteur ès sciences de Calcutta, a définitivement prouvé que la matière soi-disant "inorganique" répond aux excitations extérieures, et que la réponse est identique chez les métaux, les végétaux, les minéraux et – autant que l'expérience permet de s'en rendre compte – chez l'homme.
Il construisit un appareil capable de mesurer la force de l'excitation et d'enregistrer, sous forme de courbes qui venaient s'inscrire sur un cylindre en rotation, la réponse donnée par le corps soumis aux expériences. Il compara les courbes obtenues dans l'étain et d'autres métaux avec celles obtenues dans les muscles, et trouva que les courbes de l'étain étaient identiques à celles des muscles et que d'autres [120] métaux donnaient des courbes de même nature, mais variant par leur période de recouvrement.
(a) Série de réponses électriques données par l'étain à des excitations mécaniques successives à des intervalles d'une demi-minute.
(b) Réponses mécaniques dans le muscle.
Il réussit à produire le tétanos complet et partiel, par des chocs répétés, et obtint les mêmes résultats dans les minéraux et dans les muscles.
Effets analogues à (a) tétanos partiel, et (b) tétanos complet dans l'étain.
(a') Tétanos partiel et (b') tétanos complet dans le muscle. [121]
Les métaux présentèrent des symptômes de fatigue, mais l'étain moins que tous les autres. Des réactifs chimiques, tels que certains médicaments produisirent sur les métaux les mêmes effets que ceux qu'ils provoquent d'ordinaire chez les animaux, amenant l'excitation, la dépression et la mort (mort signifiant ici la destruction du pouvoir responsif).
Un certain poison tuera un métal, produisant en lui un état d'immobilité qui fait qu'il est impossible d'éveiller chez lui une réponse quelconque. Si le métal empoisonné est traité à temps, un antidote pourra lui sauver la vie.
(a) Réponse normale ; (b) Effet produit par le poison ; (c) Le métal empoisonné ressuscite par un antidote.
Un stimulant quelconque augmentera le pouvoir responsif. On a vu que certaines drogues stimulent ou tuent, selon la dose employée, et on a trouvé que dans les métaux elles produisaient les mêmes effets.
"Entre tous ces phénomènes, dit le professeur Bose, comment tracer des lignes de démarcation et dire : "Ici s'arrête le processus physique et là commence le processus physiologique ? Ces limites n'existent pas" 45. [122]
Le professeur Bose exécuta une série d'expériences semblables sur des plantes, et obtint des résultats identiques. Un morceau fraichement coupé de la tige d'un chou, une feuille, un légume quelconque, peuvent être soumis à une excitation quelconque : tous accuseront les mêmes courbes. On peut les fatiguer, les exciter ; les déprimer, les empoisonner. Il y a quelque chose de touchant à observer comment le petit point lumineux qui enregistre les pulsations de la plante, voyage en courbes de plus en plus faibles, lorsque cette plante est soumise à l'action d'un poison, ne produit plus finalement qu'une ligne désespérément droite et s'arrête : la plante est morte. Il semble qu'un meurtre vienne d'être commis – et, en réalité, c'en est un 46.
Cette série d'expériences du plus haut intérêt a établi, sur une base définitive de faits physiques, les enseignements de la science occulte sur l'universalité de la vie.
M. Marcus Reed a fait des observations microscopiques qui ont démontré la présence de la conscience dans le règne végétal. Il a remarqué comme des symptômes de peur lorsque les tissus recevaient une blessure quelconque ; il a vu aussi des cellules mâles et femelles flottant dans la sève s'apercevoir de leur présence respective, sans contact ; la circulation s'accélère [123] alors et les cellules font des efforts pour se rapprocher les unes des autres 47.
Plus de trois ans après la publication des expériences du professeur Bose, ses observations se trouvèrent confirmées d'une façon intéressante, au cours de l'étude de M. Jean Becquerel sur les Rayons N, étude qu'il communiqua à l'Académie des Sciences de Paris. Les animaux soumis à l'action du chloroforme cessent d'émettre ces rayons et les cadavres n'en émettent jamais. Ils se présentent chez les fleurs à l'état normal, mais disparaissent totalement lorsqu'on les soumet à l'action du chloroforme. De même les métaux émettent ces rayons, mais chez eux aussi l'émanation cesse sous l'influence du chloroforme. Ainsi animaux, fleurs, métaux, tous émettent ces rayons, mais chez tous l'émanation cesse sous l'influence du chloroforme 48.

3 — SIGNIFICATION DU TERME : CONSCIENCE PHYSIQUE

Le terme "conscience physique" est employé dans deux sens différents, sur lesquels il serait peut-être utile de s'arrêter, afin de les expliquer. On l'emploie souvent pour désigner ce que nous avons appelé plus haut "la conscience habituelle [124] de l'état de veille" c'est-à-dire la conscience de l'homme, du Jivâtmâ – ou, si vous aimez mieux, de la Monade – agissant par l'intermédiaire du Jivâtmâ et de la triade inférieure d'atomes permanents. On s'en sert aussi dans le sens que nous lui donnons ici, celui de conscience agissant dans la matière physique, recevant des impressions du plan physique et y répondant, et n'ayant en aucune façon à s'occuper de transmettre des impressions aux plans supérieurs ou à recevoir les impressions qui viennent, de ces plans, influencer le corps physique.

45 Ces détails sont tirés d'une communication faite par le professeur Bose à l'Institution Royale, le 10 mai 1901, sous le titre de : Response of inorganic Matter to Stimulus.
46 Le professeur n'a pas publié cette conférence, mais ces faits sont consignés dans son livre : Response in the Living and Non-Living. J'ai eu la bonne fortune d'assister à une répétition de ces expériences dans sa propre demeure où j'ai pu les observer de près.
47 Consciousness in vegetable matter, Pall Mall Magazine, juin 1892.
48 Les rayons N sont dus à des vibrations du double éthérique qui produisent des ondes dans l'éther ambiant. Le chloroforme chasse le double éthérique, d'où arrêt brusque dans l'émanation de ces rayons ; à la mort, le double éthérique quitte complètement le corps et, par conséquent, les rayons disparaissent aussi.

Dans cette acception plus restreinte et plus exacte, ce terme comprend :
a. toute vibration vers l'extérieur, émanant des atomes et des molécules animés par la vie du Troisième Logos.
b. toute vibration de cette nature émanant de formes organisées animées par la vie du Deuxième Logos.
c. toutes les vibrations de ce genre provenant de la vie de la Monade, émanant des atomes permanents, et qui n'ont pas de rapport direct avec les spirilles.
Lorsque les spirilles entrent en activité, la "conscience ordinaire de l'état de veille" se trouve influencée. Par exemple, si l'on aspire de l'ammoniaque par le nez, deux résultats se produisent : il y a tout d'abord une sécrétion rapide – réponse des cellules des organes olfactifs – puis une odeur, résultat d'une vibration qui se propage jusqu'aux centres sensoriels dans le corps astral, où elle est reconnue par la conscience ; le changement qui se produit alors dans la conscience affecte le premier groupe de spirilles des atomes des nerfs olfactifs et parvient ainsi à la "conscience de l'État de veille" – la conscience agissant dans le cerveau physique. [125]
C'est uniquement par l'intermédiaire des spirilles que les changements qui se produisent dans la conscience, sur les plans supérieurs, peuvent donner naissance à des changements dans "la conscience de l'état de veille".
Il faut rappeler que si le Système solaire, dans son ensemble, constitue un vaste champ d'évolution pour la totalité des consciences qui s'y développent, il y a aussi dans ce système des étendues moins vastes qui tiennent lieu de champs d'évolution secondaires. L'homme est le microcosme de l'univers, et son corps sert de champ d'évolution à des myriades de consciences moins évoluées que la sienne. Aussi les trois activités a) b) c) sont-elles toutes présentes dans son corps et toutes font partie de la conscience physique qui agit en lui ; mais ce qui concerne les spirilles des atomes n'a rien à faire avec cette conscience physique et tient de la conscience du Jivâtmâ. De nos jours, les activités de la conscience physique n'affectent plus directement la "conscience de l'état de veille" chez les animaux supérieurs et chez l'homme. Leur action se faisait sentir au début de la vie embryonnaire dans l'Âme-groupe, tandis que la Conscience du Deuxième Logos veillait encore, comme une mère, sur la conscience naissante dérivée d'elle. Mais la conscience physique est tombée, de nos jours, au-dessous du niveau de la conscience et se manifeste sous la forme de mémoire des cellules, d'action sélective dans les glandes et les papilles et, en général, préside aux fonctions nécessaires à l'entretien du corps physique. C'est l'activité la plus inférieure de la conscience, et à mesure que cette conscience fonctionne plus librement sur [126] les plans supérieurs, elle se désintéresse de ses activités inférieures qui, dès lors, deviennent automatiques.
C'est précisément à cette conscience physique qu'il est fait allusion dans les expériences du professeur Bose, et c'est la réponse de cette conscience qui est identique dans l'étain et dans l'animal, et dont les pulsations sont enregistrées sous forme de courbes ; mais l'animal ressentira l'excitation, tandis que l'étain ne la sent pas car l'animal a, en plus, la conscience dans la matière astrale. Nous pouvons donc dire que la conscience, agissant dans la matière physique, répond à des excitations variées et que la réponse est toujours la même, que ce soit chez le minéral, le végétal ou l'animal. Dans tous, la conscience présente les mêmes activités caractéristiques, dans tous elle EST identique. Les différences que nous observons, comme il a été dit à mesure que nous nous élevons, sont dues à l'amélioration de l'appareil physique, appareil qui permet aux activités astrales et mentales – non aux physiques – de la conscience, de se manifester sur le plan physique. Les hommes et les animaux pensent et sentent mieux que les végétaux et les minéraux parce que leur conscience, plus hautement évoluée, a façonné sur le plan physique cet appareil très perfectionné ; mais, même dans cet état de perfection, nos corps répondent d'une façon absolument identique à celle des corps inférieurs, lorsqu'ils sont soumis aux mêmes excitations, et cette conscience, purement physique, est la même dans tous les êtres.
Dans le minéral, la matière astrale associée à l'atome astral permanent est si peu active, et la [127] conscience y est si profondément endormie, qu'il n'y a pas d'activité perceptible entre l'astral et le physique. Dans les végétaux supérieurs, il semble y avoir un vague pressentiment de système nerveux, mais ce système est trop peu développé pour servir à autre chose qu'à des usages tout à fait rudimentaires. L'activité additionnelle sur le plan astral vient, chez la plante, perfectionner l'enveloppe astrale, et les vibrations de cette enveloppe affectent la contrepartie éthérique de la plante et par suite la matière dense, elle aussi. De là cet embryon de système nerveux auquel nous faisions allusion plus haut.
Dès la période animale, l'activité beaucoup plus grande que la conscience déploie sur le plan astral donne naissance à des vibrations plus puissantes, qui se transmettent au double éthérique de l'animal, et ce sont les vibrations ainsi engendrées qui construisent le système nerveux. L'élaboration de ce système nerveux est due au Logos agissant par l'intermédiaire de l'Âme-groupe, et à la participation active des Êtres de Splendeur du troisième Règne élémental qui dirigent le travail des esprits éthériques de la nature. Mais l'impulsion vient de la conscience qui, sur le plan astral, agit dans l'atome permanent et dans l'enveloppe de matière astrale que cet atome attire autour de lui, et qui est appelée à l'activité par l'Âme-groupe. À mesure que le premier système, tout rudimentaire d'abord, se forme, il devient possible à des impressions extérieures plus délicates de se faire sentir et ces impressions viennent contribuer à la marche de l'évolution.
L'action et la réaction se succèdent tour à tour, et le système nerveux gagne en pouvoir réceptif [128] et transmetteur. À ce stade d'évolution, la conscience ne prend guère part au travail de construction sur le plan astral ; elle y agit dans une enveloppe non organisée ; c'est sur le plan physique que l'organisation se fait, grâce aux efforts de la conscience qui cherche à s'exprimer – efforts vagues, tâtonnements confus, dans lesquels elle est aidée et dirigée par l'Âme-groupe et les Êtres de Splendeur. Il faut que cette élaboration soit achevée, jusqu'à un certain point, avant l'arrivée de la troisième Vague de vie, car l'homme a évolué et possède déjà un cerveau et un système nerveux, avant l'arrivée de cette Vague de vie qui donne un corps au Jivâtmâ et rend possible l'évolution supérieure de l'homme.