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CHAPITRE VI

—

LA VOLONTÉ

1 —

LA VOLONTÉ À LA CONQUÊTE DE SA LIBERTÉ

Revenons à ce pouvoir de l'homme que nous avions déjà commencé à étudier : la volonté. Rappelons-nous qu'il a été dit que c'est la volonté du Soi, du Soi individualisé – mais inconscient de son individualisation – qui a appelé à la manifestation. Sans que rien l'y contraigne, sans aucune opposition extérieure qui l'y incite mais par la seule force de cette grande Volonté dont sa propre volonté n'est qu'une partie – sa volonté individualisée sous forme d'un centre, mais d'un centre qu'aucune circonférence de matière ne sépare encore du reste – sa volonté qui vibre en lui comme le sang vital de la mère dans le corps de l'enfant qui va naitre – le Soi descend dans la manifestation, aspirant vaguement à cette vie si riche qui tressaille sous le voile de la matière, cherchant à exercer ses pouvoirs prêts à entrer en activité, plein du désir de passer par toutes les expériences qu'offrent ces mondes de tumulte et de mouvement. Tout ce [328] que – désireux de s'incarner dans un univers – le Logos veut consciemment, tous les centres de vie individualisée qu'Il renferme en Son sein le veulent aussi, mais d'une façon aveugle, et ils cherchent en tâtonnant une vie plus riche, plus parfaite. C'est la volonté de vivre, de savoir ; et cette volonté qui s'élance au dehors, entre en manifestation.
Nous avons vu que cette volonté, ce pouvoir du Soi, devient, sur les plans matériels plus denses, ce qu'on appelle le désir, et que, aveuglée par la matière, incapable de trouver son chemin, sa direction est déterminée par les attractions et les répulsions qu'exercent sur elle les objets extérieurs. On ne peut donc pas dire qu'à ce moment le Soi se dirige lui-même ; il est dirigé par les attractions et les répulsions que son entourage exerce sur lui. Nous avons vu aussi que lorsque le désir entre peu à peu en contact avec l'intelligence, et que ces deux aspects du Soi réagissent mutuellement l'un sur l'autre, les émotions prennent naissance ; et ces émotions montrent clairement quelle est leur origine : le désir, leur mère, et l'intelligence leur père. Nous avons étudié aussi les moyens de contrôler les émotions, de les employer à leurs véritables fins de façon qu'elles deviennent utiles à l'évolution au lieu de constituer un danger.
Nous allons voir comment cette volonté, ce pouvoir caché qui, dès l'origine, a été le promoteur de l'activité, sans toutefois la contrôler encore, marche à la conquête de sa liberté, c'est-à-dire à la détermination de sa volonté. Nous verrons dans un instant ce qu'on entend par le mot "liberté".
Essentiellement et fondamentalement libre à [329] l'origine, en tant que pouvoir du Soi, la volonté s'est trouvée enchainée et limitée dans ses efforts pour maitriser la matière dans laquelle le Soi s'est enveloppé. Nous sommes forcés de reconnaitre que le Soi, au lieu d'être maitre de la matière, est dominé par elle ; cela vient de ce que le Soi considère la matière comme étant lui-même et s'identifie avec elle ; comme c'est par son intermédiaire qu'il veut, qu'il pense, qu'il agit, cette matière devient "lui-même" à ses yeux, et dans son erreur il s'écrie : "Je suis cela !" et, tandis qu'elle le tient enchainé et le limite de toutes parts, il se dit, croyant qu'elle est lui-même : "Je suis libre !" Et cependant ce pouvoir que la matière exerce sur le Soi n'est que temporaire, car la matière se transforme continuellement ; elle apparait, disparait et, impermanente au plus haut degré, se trouve sans cesse façonnée, attirée et repoussée par les forces du Soi qui se développe, forces qui seules sont permanentes au milieu de ces transformations incessantes.
Nous voici arrivés maintenant à ce stade d'évolution où la mémoire est devenue une force plus puissante que ce sentiment instinctif, poussant l'homme vers les objets qui engendrent le plaisir, lui faisant fuir ceux qui provoquent la douleur ; ce stade où l'intelligence est devenue souveraine maitresse du désir, où la raison a triomphé des instincts. C'est maintenant que vont être récoltés les résultats de longs âges d'Évolution, et de cette moisson la liberté fait partie.
Tant que la volonté se manifeste sous forme de désir, qu'elle est influencée dans ses activités par les attractions de l'extérieur, elle est loin [330] d'être libre ; elle est tout simplement enchainée. De même qu'un être vivant peut se trouver poussé par une force plus grande que la sienne à prendre une direction qu'il n'a pas choisie, de même la volonté est attirée par les objets attractifs et poussée sur le chemin du plaisir, qui semble plus facile à parcourir ; elle n'agit pas comme une force qui se détermine elle-même : le Soi est attiré par une force extérieure à laquelle il ne peut résister.
Rien ne pourrait nous donner une image plus frappante des conditions au milieu desquelles se trouve le Soi, que ce passage, cité plus haut déjà, d'un livre sacré de l'Inde – dans lequel on nous montre le Soi sous l'apparence du conducteur d'un char de guerre, tandis que les sens, attirés par les objets qui engendrent le plaisir, sont les chevaux indomptables qui, dans leur course effrénée, enlèvent le char avec le corps du conducteur impuissant. Et cependant, la volonté est le pouvoir même du Soi ; mais tant que le Soi est emmené ainsi à la dérive par ces chevaux indomptables, il est loin d'être libre : il est bel et bien prisonnier. Il serait oiseux de parler de libre arbitre chez un homme qui est l'esclave des objets qui l'entourent. Cet homme est en pleine servitude, car il n'a pas la liberté de choix ; et bien qu'en apparence, en suivant le sentier vers lequel il est attiré par les objets extérieurs, il semble agir de son plein gré, en réalité il ne choisit pas du tout, il n'y a même dans son action aucune idée de choix. Tant que l'attraction ou la répulsion des objets extérieurs déterminent le sentier que l'homme doit parcourir, il serait vain, ridicule même, de parler de liberté. Même si l'homme s'imagine qu'il choisit lui-même [331] délibérément l'objet de ses désirs, ce sentiment de liberté n'est qu'une illusion, car en réalité il agit sous l'influence de l'attraction que l'objet exerce sur lui, et du désir intense de ressentir le plaisir que cet objet doit lui procurer. Il a autant ou aussi peu, de liberté dans ses actions, que n'en a une barre de fer attirée par un aimant. La rapidité avec laquelle la barre de fer se précipite vers l'aimant dépend de la puissance de cet aimant et de la nature du fer qui répond à son attraction.
Pour comprendre ce qu'on entend par liberté, il faut nous débarrasser de la difficulté que nous rencontrons d'abord lorsque nous cherchons à expliquer le sens du mot "choix". Lorsqu'il nous semble que nous sommes libres de choisir, cette soi-disant liberté de choix implique-t-elle aussi la liberté de volonté ? Ne serait-il pas plus exact de dire que la liberté de choix indique simplement qu'aucune force extérieure ne vient intervenir pour nous pousser à agir de telle ou telle façon ? Mais la question importante qui se pose aussitôt, est celle-ci : "Qu'est-ce qui nous pousse à choisir ?" Il y a une grande différence entre être libre d'agir après avoir choisi, et être libre de choisir ; ce choix ne serait-il pas déterminé par une force cachée derrière lui ?
On entend souvent des personnes dire, pour donner une preuve de libre arbitre : "Je suis parfaitement libre de choisir, de quitter cette chambre ou d'y rester, de laisser ou non tomber ce poids sur le sol". Mais ces arguments n'ont rien à voir avec la question qui nous occupe. Personne ne niera qu'un individu qu'aucune contrainte physique ne retient, n'ait le pouvoir de quitter une chambre ou d'y rester, de laisser [332] tomber un poids sur le sol ou de le tenir en l'air. La question qui nous intéresse est de savoir : "Pourquoi est-ce que je choisis ?" Si nous analysons notre choix, nous voyons qu'il est déterminé par un motif quelconque. Ainsi le déterministe nous dira : "Vos muscles ont certainement le pouvoir de tenir le poids ou de le lâcher ; mais s'il se trouve un objet fragile à l'endroit où le poids tombera, vous ne choisirez pas de le lâcher ; votre choix se trouve donc déterminé par certains motifs et ce sera le motif le plus puissant qui le dirigera." La question n'est pas : "Suis-je libre d'agir ?" mais bien : "Suis-je libre de vouloir ?" Et il est clair que la volonté est déterminée par le motif le plus puissant, et en cela le raisonnement du déterminisme est parfaitement juste.
En réalité cette détermination de la volonté par le motif le plus puissant forme la base de toute société organisée ; de toutes les lois, de toutes les pénalités, de toutes les responsabilités, de toute éducation. L'homme dont la volonté n'est pas ainsi déterminée n'est pas responsable ; c'est un fou, une créature dont on ne peut rien exiger, un être sans raison, sans logique ni mémoire, dépourvu de tous les attributs de la créature humaine. Au point de vue législatif, un individu est considéré irresponsable lorsqu'il n'est poussé à l'action par aucun motif, lorsqu'il n'est influencé par aucune cause extérieure. C'est un fou, et la loi ne saurait le condamner légalement. On pourrait dire d'une volonté qui ne serait qu'une énergie lancée dans une direction quelconque, et incitant à l'action sans motif, sans aucune raison, sans aucun sens, qu'elle est libre ; mais ce n'est pas là ce qu'on entend par [333] liberté de volonté. Reconnaissons que la volonté est bien déterminée par le motif le plus puissant, et alors nous pourrons discuter plus raisonnablement du libre arbitre.
Qu'est-ce donc qu'on entend par libre arbitre ? Ce ne peut être tout au plus qu'une liberté conditionnelle, relative, car le Soi séparé est une partie d'un Tout, et le Tout doit forcément être plus grand que les parties qui le composent, et doit les dominer toutes. Ceci est vrai aussi pour le Soi et les corps dans lesquels il s'enveloppe. Nous savons tous que les corps sont soumis à des lois, qu'ils agissent selon ces lois et ne peuvent agir que selon elles, et s'ils sont libres dans leurs mouvements, ce n'est que par rapport les uns aux autres, et cette liberté est due à l'action réciproque des forces innombrables qui s'équilibrent sans cesse les unes les autres de différentes façons ; de là naissent, à l'infini, des possibilités sans nombre, qui donnent naissance d'une certaine liberté de mouvement, cachant une rigoureuse servitude. Le Soi est lui aussi, soumis à un ensemble de lois ; bien plus, il est la loi elle-même, car il fait partie de cette essence qui est l'Être des êtres. Aucun Soi séparé ne peut sortir du Soi qui est le Tout – et, quelle que soit sa liberté d'action, par rapport aux autres Soi séparés, il n'a ni le droit, ni le pouvoir d'agir en dehors de cette vie qui anime tout : qui est sa nature même et sa loi, au sein de laquelle il vit et agit. Les parties ne se gouvernent pas les unes les autres ; les Soi séparés ne s'influencent pas entre eux ; mais le Tout domine et contrôle les Soi séparés. Et cependant comme les Soi séparés sont en réalité le Soi universel, la liberté nait [334] ici encore d'une servitude apparente ; "rien d'autre n'oblige".
Cette liberté d'une entité séparée par rapport aux autres entités – toutes étant ensemble sous la domination du Tout – nous apparait clairement sur le plan physique. Nous sommes tous des parties d'un monde qui vole dans l'espace tournant continuellement sur son axe de l'Ouest à l'Est ; nous sommes inconscients de ce mouvement, car il nous emporte avec lui, et tout se meut en même temps dans une seule et même direction. Nous tournons tous vers l'est, avec le globe qui nous porte et nous ne pouvons absolument rien faire pour changer cette direction. Et cependant, par rapport les uns aux autres, et par rapport aux objets qui nous entourent, nous pouvons nous mouvoir à notre gré et changer de position. Je puis par exemple très bien m'éloigner à l'Ouest d'une personne ou d'un endroit quelconque, bien que tous nous volions sans cesse vers l'est ; et j'aurai parfaitement conscience du mouvement d'une partie par rapport à une autre, tandis que je n'aurai pas la moindre sensation de ce mouvement vertigineux qui emporte notre globe à travers l'espace toujours en avant vers l'est, et dans mon ignorance je dirai : "Voyez, je me suis déplacé vers l'Ouest." Et les Dieux riraient de ce pygmée qui parle de diriger ses mouvements si, dans leur sagesse profonde, ils n'avaient conscience de ces mouvements particuliers au sein du mouvement universel ; s'ils ne connaissaient cette grande vérité qui est en même temps vraie et fausse.
Et ne voyons-nous pas aussi comme la grande Volonté va de l'avant sans jamais dévier de sa route, sur le sentier de l'Évolution, et force tous [335] les êtres à suivre ce même chemin, tout en laissant à chacun la liberté de le parcourir à sa façon, d'agir à sa guise dans sa marche inconsciente. Car, pour mener à bien l'oeuvre de cette Volonté, chaque genre de travail, chaque manière de progresser est nécessaire ; chaque chose est utile et trouve son emploi. Par exemple, un homme s'est fait un caractère noble et généreux ; il a nourri en son coeur des aspirations élevées, il a toujours cherché à servir loyalement et fidèlement ses semblables ; cet homme naitra dans un milieu où de grands événements réclameront des hommes de valeur, la volonté s'accomplira par lui dans la nation qui aura besoin de son aide, et sa carrière sera celle d'un héros. Le drame est écrit tout entier par le grand Auteur, et c'est par ses propres efforts individuels que l'homme se rend capable d'en remplir les différents rôles.
Voici maintenant un homme qui a cédé à toutes les tentations, qui a toujours fait le mal et a employé à de mauvaises fins les pouvoirs qu'il possédait, méprisant toute justice, toute clémence, toute honnêteté dans les affaires de la vie ordinaire ; cet homme naitra dans un milieu où l'oppression est nécessaire, où la cruauté et les mauvais traitements sont choses coutumières, et la Volonté se trouvera encore une fois accomplie par lui dans une nation qui est en train d'épuiser les résultats karmiques du mal qu'elle a fait dans le passé ; il sera du nombre de ces lâches qui bassement, cruellement, oppriment la nation qui les a vus naitre. Là encore le rôle est tout entier écrit par le grand Auteur, et l'homme, par ses propres efforts, devient capable de le remplir. C'est ainsi que les [336] volontés séparées agissent au sein de la grande et unique Volonté.
Puisque la volonté se trouve ainsi déterminée par le motif, conditionnée par les limites de la matière qui enveloppe le Soi séparé et par le grand Soi, dont le Soi manifestant la volonté n'est qu'une partie – qu'est-ce donc qu'on entend par la liberté de la volonté ? Cela veut sans aucun doute dire que la liberté doit être déterminée du dedans, et la servitude du dehors ; la volonté est libre lorsque le Soi, qui veut agir, puise le motif de son acte volitif à une source intérieure à lui-même, sans qu'aucun motif extérieur ne vienne l'influencer.
Et cela, en vérité, c'est la liberté ; car le grand Soi au sein duquel il agit, est un avec lui. "Je suis Cela" ; et le Soi plus grand encore dans lequel se meut ce grand Soi est un aussi avec lui, et dit aussi : "Je suis Cela" – et ainsi de suite, à l'infini, toujours plus haut s'il s'agit de systèmes de monde ou de systèmes d'univers ; que le moi, même le plus infime, tourne ses regards vers l'intérieur, en lui-même, et non au dehors, qu'il sache qu'il est aussi un avec le Soi intérieur, le Pratyagâtmâ, l'Un, et que par conséquent il est parfaitement libre. Aussi longtemps qu'il tendra vers l'extérieur, aussi longtemps il se verra enchainé, bien que les murs de sa prison s'élargissent sans fin ; mais qu'il regarde au-dedans de lui-même, et il se trouvera éternellement libre, car il est BRAHMAN, l'ÉTERNEL.
Lorsque l'homme a atteint à la détermination de sa volonté, on peut dire qu'il est libre, dans toute l'acception du mot ; et cette détermination n'est point une servitude, dans le sens d'oppression, comme ce mot l'indique souvent. Tout acte [337] qu'au plus profond de moi-même je décide d'accomplir, sans que personne m'y oblige, porte l'empreinte qui distingue la liberté de l'esclavage. Jusqu'à quel point pouvons-nous, alors, dire que notre volonté est libre, au sens que nous venons de donner au mot liberté ? À vrai dire, la plupart d'entre nous ne peuvent revendiquer cette liberté que dans une très petite mesure. En dehors de la servitude – mentionnée plus haut – que laissent peser sur nous les attractions et les répulsions des objets qui nous entourent, nous sommes encore emprisonnés entre les limites étroites des sentiers que nos pensées ont suivis jusqu'à ce jour ; nous sommes enchainés par nos habitudes – et surtout par nos habitudes de penser – par les qualités acquises dans nos existences antérieures, ou par l'absence de ces qualités, par nos pouvoirs et nos faiblesses innés, par notre éducation, notre entourage, par les obligations impérieuses que nous crée notre stade d'évolution, par notre hérédité physique et enfin par nos traditions nationales ou familiales. Il ne reste donc qu'un champ restreint à l'exercice de notre Volonté ; elle se heurte à un passé qui, dans le présent, s'érige en barrières insurmontables.
À tous les points de vue pratiques, notre volonté n'est pas libre ; elle est en train de le devenir et elle ne le sera complètement qu'au jour où le Soi sera devenu le souverain maitre de tous ses véhicules, et pourra s'en servir selon ses besoins, lorsque chaque véhicule ne sera plus qu'un simple véhicule répondant docilement à chaque impulsion du Soi, et aura perdu cette qualité d'animal fougueux et intraitable, plein [338] de désirs et d'appétits personnels 79. Lorsque le Soi se sera élevé au-dessus de l'ignorance et aura vaincu toutes ces vieilles habitudes, signes de l'ignorance passée, il sera libre ; et c'est alors que deviendra clair pour nous le sens de ce paradoxe : "au service duquel on trouve la liberté parfaite" ; car nous comprendrons que la séparation n'existe pas, qu'il n'y a pas de volonté séparée, que notre volonté, en vertu de notre nature divine, est une partie de la Volonté divine ; que c'est elle qui, au cours de notre longue Évolution, nous a donné la force nécessaire pour aller toujours de l'avant, et que réaliser l'unité de la volonté, c'est réaliser la liberté.
C'est en suivant ces idées que beaucoup d'hommes sont arrivés à mettre fin à cette controverse, vieille de siècles, entre partisans du "libre arbitre" et les déterministes, et tout en reconnaissant la justesse de raisonnement de ces
79 Ceci n'a lieu que lorsque la vie du Soi remplaçant l'essence élémentale qui tend vers le bas, anime la matière de ses véhicules, c'est-à-dire lorsque la loi de l'Esprit de vie prend la place de la loi du péché et de la mort.
derniers, ont pu conserver et justifier ce sentiment qui demeure au fond du coeur de chacun de nous "Je suis libre, je ne suis lié par rien." Cette notion d'une énergie spontanée, d'un pouvoir émanant des profondeurs les plus intimes de notre être, est basée sur l'essence même de la conscience, sur le moi, qui est le Soi, ce Soi qui est libre, parce qu'il est divin.

2 — POURQUOI TOUTE CETTE LUTTE ?

Lorsqu'on examine le cours de l'Évolution toute entière, et que l'on considère le lent [339] développement de la volonté, on se pose inévitablement cette question : "Pourquoi toute cette lutte, toutes ces difficultés ? Pourquoi toutes ces erreurs, toutes ces chutes ? Pourquoi ce long esclavage avant d'atteindre à la liberté ?" Avant de répondre à toutes ces questions, il nous faut prendre une position ferme. Pour répondre à une question quelconque, il faut en considérer avant tout les limites, et si la réponse ne s'adapte pas à une deuxième question qui pourrait naitre de la première, il ne faut pas en conclure que cette réponse est erronée. La réponse à une question peut être parfaitement juste, sans pour cela qu'il soit nécessaire qu'elle puisse s'appliquer à une nouvelle question, née de la première. Les désappointements qu'éprouvent les étudiants résultent la plupart du temps de leur impatience qui les pousse à s'occuper sans le moindre ordre de toutes les questions qui se pressent en foule dans leur esprit, et exigent une solution immédiate qui, en répondant à une question particulière, s'adapte aussi à toutes les autres questions. On juge ordinairement de la justesse des moyens d'après les résultats qui en découlent. Dans tous les cas, il faut juger de la justesse d'une réponse d'après la facilité avec laquelle elle s'applique à la question posée, et non d'après son impuissance à répondre à une autre question qui pourra naitre de la première. Ainsi on admettra que certains moyens d'action, existant dans un univers, sont justes parce que cet univers tend vers un but reconnu, et l'on ne devra certainement pas juger de ces moyens comme s'ils devaient répondre à cette autre question : "Pourquoi y a-t-il un univers ?" Ceci est une question que l'on peut poser, et à laquelle on [340] peut très bien répondre ; mais la réponse ne saurait prouver la validité des moyens employés dans un univers quelconque pour conduire à un but vers lequel on peut se rendre compte que cet univers tend. Et même si l'on nous réplique : "C'est entendu ; mais pourquoi y a-t-il un univers ?" cela ne saurait être non plus une preuve de la fausseté de notre réponse à la première question : "Pourquoi toutes ces erreurs, toutes ces chutes sur le sentier de l'Évolution ?" Il faut considérer l'univers comme une chose existante, un point de départ, et il nous faudra l'étudier pour découvrir le but ou l'un des buts vers lesquels il tend. Pourquoi il tend vers ce but, est une question toute différente, nous l'avons déjà dit, et une question du plus haut intérêt, mais c'est d'après ce but, lorsque nous l'aurons découvert, que nous pourrons juger des moyens employés pour y parvenir.
Une étude, même succincte, de la portion de l'univers dans laquelle nous vivons, nous montre que l'un des buts de l'univers – sinon son but unique – est de produire des êtres vivants d'une intelligence élevée, d'une volonté puissante ; des êtres capables de prendre une part active à l'Évolution, et d'aider la nature à réaliser ses grands desseins. Par une étude plus approfondie, aidée des écrits de l'antiquité et des pouvoirs intérieurs que nous pouvons développer en nous, nous nous rendrons compte que notre monde n'est pas seul, qu'il fait partie d'une série de mondes ; que, pour évoluer son humanité, il a reçu l'aide d'êtres plus avancés, provenant d'une évolution antérieure, et nous verrons que sa tâche est de produire des êtres capables de venir en aide à des mondes plus jeunes qui naitront dans l'avenir. Nous [341] verrons aussi qu'il existe une vaste hiérarchie d'êtres surhumains qui dirigent et guident l'évolution, et nous comprendrons que ce centre de l'Univers, c'est le Triple Logos, le Seigneur et Maitre du Système ; nous nous rendrons compte que les produits de chaque système sont non seulement une vaste hiérarchie de puissantes Intelligences dont les rangs décroissent en splendeur à mesure qu'ils descendent plus bas, mais aussi cette perfection suprême, le Logos, qui vient couronner ce grand oeuvre. Et cette étude nous dévoilera des horizons d'une splendeur toujours plus grande, des univers dont chaque système ne serait qu'un simple monde, et ainsi s'étaleront à nos yeux les gloires infinies d'une vie toujours plus riche, toujours plus puissante, d'une vie que rien ne saurait détruire. Et c'est alors que se posera cette question : "Comment ces grands Êtres seront-ils évolués, ces grands Êtres qui, nés de la poussière, s'élèveront jusqu'aux étoiles, et de ces étoiles, poussières elles-mêmes de Systèmes plus grandioses encore, jusqu'à d'autres étoiles qui seront à ce Système ce que la boue de la terre est à notre soleil ?"
Et, poursuivant ainsi notre étude, il viendra un moment où notre intelligence sera impuissante à découvrir d'autre sentier que ce sentier que tous nous foulons en ce moment, le sentier de la lutte et de l'expérience, par lequel ces Êtres, maitres d'eux-mêmes, peuvent atteindre à cet équilibre parfait, à cette infaillibilité inébranlable dans leur sagesse, qui les rend aptes à devenir la nature d'un Système. S'il existait un Dieu extra-cosmique, un Dieu dont la nature serait différente de celle de ce Soi que nous voyons se développer avec une harmonie et une [342] certitude inébranlables tout autour de nous, un Dieu au caractère instable, arbitraire, changeant, irraisonné, alors il pourrait se faire que de ce chaos sorte tout d'une pièce un être qu'on pourrait appeler parfait, mais qui en réalité serait loin de la perfection, étant limité sous tous les rapports, un être qui, n'ayant aucune expérience derrière lui, n'aurait par conséquent aucune raison, aucun jugement, un être qui pourrait agir justement, comme une machine, dans – en accord avec – un Système quelconque, et répéter comme un automate la série des mouvements fixés pour lui. Mais un tel être ne saurait s'adapter qu'à un Système particulier ; en dehors de celui-ci il serait absolument inutile et sans le moindre pouvoir. Et la Vie – qui n'est qu'une adaptation toujours variable à des conditions qui changent continuellement – ne pourrait exister dans un tel Système sans que son centre se perde, se désintègre. Les difficultés, dont est semé le Sentier que nous suivons actuellement, nous préparent à toutes les surprises que peuvent nous réserver les univers futurs – et ce résultat vaut bien les quelques souffrances que nous avons à supporter.
Il ne faut pas oublier non plus que si nous sommes ici-bas, c'est parce que nous avons voulu développer nos pouvoirs par les expériences qu'offre la vie sur les plans inférieurs ; il faut se rappeler que nous avons choisi nous-mêmes notre destinée, sans que personne nous l'ait imposée, et que nous sommes ici en vertu de notre volonté de vivre ; que si cette volonté cessait de se faire sentir – ce qui, à la vérité, ne pourrait guère se produire – nous cesserions de vivre ici-bas, et nous retournerions au séjour de Paix, sans [343] récolter ce que nous sommes venus chercher en ce bas monde. "Personne ne nous y oblige."

3 — POUVOIR DE LA VOLONTÉ

Ce pouvoir – qui de tous temps a été reconnu par les occultistes comme l'énergie spirituelle dans l'homme, une par sa nature avec cette essence qui a engendré et maintient les mondes – est de nos jours l'objet d'une étude laborieuse, et beaucoup, dans le monde extérieur, s'en servent pour ainsi dire inconsciemment pour arriver à des résultats autrement impossibles à obtenir. Les écoles de Science chrétienne, de Science mentale, de Thérapeutique suggestive doivent leur succès à ce pouvoir de la volonté. Les maladies, non pas seulement les désordres nerveux comme on le croit souvent, cèdent à ce courant d'énergie. Les désordres d'origine nerveuse cèdent naturellement plus facilement parce que le système nerveux été créé pour permettre aux pouvoirs spirituels de se manifester sur le plan physique. On obtiendra les résultats les plus rapides en agissant d'abord sur le système sympathique, car c'est ce système qui est le plus intimement lié à ces aspects de la volonté qui se présentent à nous sous la forme du désir ; tandis que le système cérébrospinal a plus de rapports avec les aspects connaissance et volonté pure. La réduction des tumeurs, cancers, etc., et la destruction des causes qui les ont provoqués, ainsi que la guérison de lésions et de fractures, exigent ordinairement un profond savoir de la part du praticien. Je dis "ordinairement", car il peut arriver que la volonté se trouve guidée par [344] une influence venant d'un plan supérieur, même dans le cas où les connaissances physiques font défaut, si l'opérateur a atteint un haut degré d'évolution. S'il possède les connaissances nécessaires, il agira de la façon suivante : il formera d'abord mentalement une image de l'organe atteint dans un état de parfaite santé ; il créera cette image dans la substance du plan mental, à l'aide de son imagination ; il formera ensuite cette image dans la matière astrale, la rendant ainsi plus dense ; puis il emploiera sa force magnétique pour la densifier encore dans la matière éthérique, et dans cette sorte de moule, il précipitera des matériaux plus denses, gaz, liquides et solides, en se servant des matériaux existant déjà dans le corps du malade, et en empruntant au dehors ceux qui pourraient lui faire défaut. Dans tout ceci, c'est la volonté qui est le pouvoir directeur, et la manipulation de la matière, que ce soit sur ce plan ou sur des plans élevés n'est qu'une question de savoir. Les guérisons obtenues de cette façon sont exemptes des dangers qui accompagnent les méthodes plus faciles, et par conséquent plus répandues qui consistent, comme nous l'avons dit plus haut, à agir sur le système sympathique.

80 Voir première partie, chap. X, 1.

Un grand nombre d'ouvrages populaires donnent des méthodes conseillant aux étudiants de concentrer leur pensée sur le plexus solaire et de vivre sous son influence. Le système sympathique gouverne les fonctions vitales – coeur, poumons, appareil digestif – et a pour centre principal le plexus solaire. Comme nous l'avons dit plus haut 80, c'est au cours de l'Évolution [345] que l'exercice de ces fonctions vitales est passé sous le contrôle du système sympathique, à mesure que le système cérébrospinal devenait plus prépondérant. Chercher à ramener ces fonctions sous le contrôle de la volonté, par la concentration de la pensée, c'est revenir en arrière, au lieu d'avancer, même si l'on arrive, par-là, à un certain degré de clairvoyance. Ces méthodes, comme nous l'avons dit, ont un grand nombre d'adhérents dans l'Inde et constituent le système du Hâtha Yoga ; l'étudiant apprend à contrôler le mouvement du coeur, des poumons, de l'appareil digestif ; il peut arrêter à volonté les battements du coeur, le mouvement des poumons, renverser l'action péristaltique et ainsi de suite. Et lorsqu'il est arrivé là, on se demande : "Qu'a-t-il gagné à ces résultats ?" Il a réussi à ramener sous le contrôle de la volonté des fonctions qui, au cours de l'Évolution, étaient devenues automatiques, au grand avantage de l'individu, et il a reculé d'un pas dans son évolution. Et, à la longue, ceci le mènera certainement à une défaite, même si pendant un certain temps il arrive à des résultats incontestables.
D'ailleurs la concentration de la pensée sur un centre quelconque du système sympathique, et, en particulier, sur le plexus solaire, constitue un danger physique des plus grands, à moins que l'étudiant ne se trouve sous l'observation directe d'un Maitre, et ne soit capable de recevoir et de rapporter dans son cerveau physique les instructions qui peuvent lui être données sur les plans supérieurs. La concentration sur le plexus solaire peut donner lieu à une maladie d'un genre particulièrement pernicieux. Elle provoque une mélancolie profonde, presque impossible [346] à combattre, donnant lieu à des crises de dépression terrible, et parfois même à la paralysie. Ce n'est point-là le sentier que doit suivre l'étudiant sérieux qui désire arriver à la connaissance du Soi. Lorsqu'on a atteint à cette connaissance, le corps devient un instrument docile, sur lequel le Soi peut exercer librement son influence ; tout ce que nous avons à faire pour le moment, c'est de purifier, de raffiner ce corps afin qu'il soit en harmonie avec les véhicules supérieurs, et prêt à vibrer d'une façon rythmique, en sympathie avec eux. Le cerveau deviendra ainsi plus responsif, et par la pensée active et la méditation non pas sur le cerveau lui-même, mais sur des idées nobles et élevées – il s'affinera peu à peu par l'exercice et deviendra un organe parfait. En nous exerçant de cette façon, nous suivons le sentier de l'Évolution rapide, tandis qu'en agissant directement sur les plexus sympathiques, nous revenons en arrière. Bien des personnes sont venues se plaindre des douloureux résultats de ces pratiques, demandant à être délivrées de leurs souffrances. Tout ce qu'on peut leur répondre, c'est qu'il leur faudra des années pour réparer le mal qui a été fait. Il est certain qu'en revenant en arrière on peut obtenir rapidement des résultats, mais il vaut cent fois mieux affronter les difficultés d'une longue ascension et se servir de l'instrument physique en partant d'en haut, et non d'en bas.
Il y a encore un autre point important à considérer, lorsqu'on emploie la volonté pour guérir les maladies : c'est le risque qu'on court de transférer la maladie à un corps supérieur en cherchant à l'éliminer du corps physique. [347] La maladie physique n'est très souvent que le résultat final d'un mal qui existait auparavant sur les plans supérieurs, et dans ce cas, il vaut beaucoup mieux laisser ces résultats s'accomplir d'eux-mêmes, sans chercher à les enrayer de force, pour les rejeter sur un véhicule plus subtil. Ce n'est souvent que le résultat sur le plan physique, d'une mauvaise pensée, d'un désir malsain, et il est préférable d'avoir recours à des moyens de guérison physiques, moins dangereux que les moyens mentaux, car ils ne peuvent pas, comme ces derniers, refouler la maladie dans les plans supérieurs. Le magnétisme curatif ne présente pas ces dangers, car il appartient tout entier au plan physique, et n'importe quelle personne dont les pensées et les désirs sont purs peut s'en servir. Mais dès qu'on fait entrer la volonté en jeu, dans le plan physique, on s'expose à une réaction, et on court le risque de refouler le mal dans les véhicules dont elle provient.
Si cette guérison mentale s'opère par la purification des désirs et des pensées, ces désirs et ces pensées, une fois purifiés, agiront doucement sur le corps physique, et il n'y aura aucun danger à courir, car la seule vraie méthode de thérapeutique mentale consiste à rétablir l'harmonie du corps physique, en favorisant l'harmonie des véhicules mental et astral ; mais cette méthode est moins rapide et certainement beaucoup plus difficile que la guérison par la volonté. Une intelligence saine implique un corps sain et bien portant ; c'est cette idée qui a poussé beaucoup de gens à adopter cette méthode.
L'individu dont le mental est parfaitement pur [348] et équilibré n'engendrera plus de maladies physiques ; toutefois il peut se faire qu'il ait encore quelques dettes karmiques à payer ou bien qu'il soit obligé de supporter les vibrations discordantes de son entourage. En vérité, la pureté et la santé sont indissolublement liées l'une à l'autre. S'il arrive, comme on l'a vu maintes fois, qu'un saint ait à souffrir d'une maladie physique, c'est qu'il paye la dette de ses mauvaises pensées passées ou qu'il supporte lui-même une partie des souffrances qui naissent du manque d'harmonie du monde, qu'il attire sur lui toute la puissance de ces discordes pour les harmoniser dans ses propres véhicules et les renvoyer au monde sous forme de pensées de paix et de bonne volonté. On s'est souvent étonné de voir que les êtres les plus nobles, les plus purs ont à souffrir physiquement et moralement. Ils souffrent pour les autres et non pour eux-mêmes, ils sont les vrais Magiciens blancs, qui transmuent par l'alchimie spirituelle, en les passant à l'athanor de leur corps physique martyrisé par la souffrance, les vils métaux des passions humaines, et en font l'or pur de l'amour et de la paix.
À part ce qui concerne la façon d'agir sur le corps par la volonté, la question qui se pose après un moment de réflexion est celle-ci : "Est-il vraiment recommandable de nous servir ainsi de la volonté pour notre avantage personnel ? N'est-ce point dégrader le plus grand pouvoir de ce Principe divin qui réside en nous, que de l'employer ainsi, pour servir notre corps physique et le maintenir en parfaite santé ? Est-il juste que ce Principe divin, en nous, soit obligé [349] de transformer ainsi des rochers en pain, et de devenir la victime de cette tentation dont le Christ triompha ?" Que cette histoire soit considérée comme authentique ou simplement comme un mythe, elle n'en renferme pas moins une profonde vérité spirituelle, et nous offre un exemple d'obéissance parfaite à une loi occulte. La réponse du Christ n'en reste pas moins vraie : "L'homme ne vit pas de pain seulement, mais aussi de chaque mot qui sort de la bouche de Dieu." Cette loi morale semble surpasser de beaucoup celle qui oblige le Principe divin à se mettre au service du corps physique. Un des plus grands dangers de notre âge, c'est cette adoration exagérée du corps, qui nous pousse, pour ainsi dire, à le porter aux nues – réaction inévitable d'un ascétisme trop rigoureux. En forçant la volonté à servir le corps, nous la faisons son esclave, et en cherchant continuellement à nous délivrer de nos petites souffrances, de nos petits ennuis, en employant pour cela la volonté, nous finissons par tuer en nous toute endurance. Et il arrive que les personnes qui agissent ainsi, s'irritent à la moindre souffrance physique qui résiste à leur volonté, et le pouvoir supérieur de la volonté, qui contrôle le corps et le soutient même au milieu des pires souffrances est, chez ces personnes, complètement obscurci. Si nous hésitons à employer la volonté pour servir le corps, ce n'est pas parce que nous doutons de la valeur de la pensée qui préside à notre action ou de la réalité de la loi sur laquelle cette action, est basée ; cette hésitation ne saurait naitre que de la seule crainte de voir les hommes céder à la tentation de faire de ce pouvoir, qui doit les élever aux plus sublimes hauteurs des mondes [350] spirituels, un simple serviteur du corps physique ; car ils deviendraient ainsi les esclaves de leur corps et se trouveraient complètement désemparés si ce corps venait à leur refuser tout service au moment où ils en auraient le plus besoin.
Il y a une loi en occultisme, une loi qui lie tous les Initiés sans distinction, qui défend d'user d'aucun pouvoir dans un but personnel ; si l'Initié refuse d'obéir à cette loi, il perd tout pouvoir d'aider les autres, et il serait insensé de sacrifier un tel pouvoir pour satisfaire une envie personnelle. L'histoire du Christ cache un sens plus profond que beaucoup de gens ne le supposent. S'il avait employé ses pouvoirs occultes pour changer les rochers en pain, afin de satisfaire sa faim, au lieu d'attendre avec patience la nourriture que lui apportaient les Êtres de Splendeur, il n'aurait pas été capable d'endurer par la suite le sacrifice mystique de la croix. Cette injure qu'on lui lança alors à la face renfermait une profonde vérité occulte : "Il a sauvé les autres et Il ne peut se sauver Lui-même", Il ne pouvait pas, pour s'épargner un peu de souffrance, se servir de ses pouvoirs qui avaient rendu la vue aux aveugles et guéri les lépreux. Que ceux qui n'ont en vue que leur salut personnel abandonnent la mission divine de Sauveurs du monde. Car, avec l'Évolution, il leur faudra choisir une voie ou l'autre. S'ils choisissent la voie inférieure et mettent les pouvoirs qu'ils ont au service de leur avantage personnel, et du bienêtre de leur corps, il leur faut abandonner tout espoir de devenir les rédempteurs de leur race. L'activité intellectuelle est devenue [351] si intense de nos jours qu'il sera plus que jamais nécessaire de l'employer à des fins plus nobles.

4 — MAGIE BLANCHE ET MAGIE NOIRE

La magie, c'est la mise en oeuvre de la volonté pour diriger les forces de la nature extérieure, et, comme son nom l'indique, elle est bien vraiment la grande Science. La volonté humaine, le pouvoir du Principe divin qui réside dans l'homme, peut subjuguer et contrôler les forces inférieures de la nature, et produire ainsi les résultats cherchés. Toute la différence entre la magie blanche et la magie noire réside dans le motif qui détermine la direction de la volonté ; lorsque cette volonté a pour but d'aider les autres, de travailler pour le bonheur et le bienêtre de tous ceux qui se trouvent dans le champ de son influence, celui qui la met en oeuvre est un magicien blanc ; les résultats qu'il provoquera, par la puissance de sa volonté entrainée, auront une influence bienfaisante sur tous, et hâteront le progrès de l'évolution humaine. En exerçant sa volonté dans le but d'aider et de secourir ceux qui l'entourent, le magicien blanc voit son être tout entier s'étendre, s'épanouir ; les barrières qui le séparent de ses semblables disparaissent une à une, et il devient un centre d'où rayonnent au loin la paix et l'amour. Mais si l'homme met cette volonté en oeuvre dans un but égoïste, pour satisfaire des désirs ou
des ambitions personnels, cet homme devient un magicien noir, un danger pour sa race ; et les résultats de ses actions retardent et arrêtent la marche de l'Évolution humaine. Son [352] être se replie tout entier sur lui-même ; il se sépare de plus en plus de ses semblables en s'enfermant lui-même dans une enveloppe qui l'isole de tout ce qui l'entoure et que l'exercice de ses pouvoirs rend de jour en jour plus épaisse et plus dense. La volonté du magicien est toujours puissante, mais celle du magicien blanc tient sa puissance du pouvoir de la Vie elle-même ; pliant lorsqu'il le faut, inflexible lorsque les circonstances l'exigent, elle s'unit sans cesse à la grande Volonté, la Loi de l'Univers. La volonté du magicien noir a la rigidité du fer ; dirigée sans cesse vers un but égoïste, elle se heurtera tôt ou tard à la grande Volonté, et tôt ou tard, elle s'y brisera elle-même. C'est le danger que court le magicien noir, danger contre lequel l'étudiant en occultisme est mis en garde lorsqu'on lui défend d'user de ses pouvoirs dans un but personnel ; car, bien qu'un homme ne puisse devenir un magicien noir que s'il s'insurge délibérément contre la grande Volonté en lui opposant sa volonté personnelle, il est bon de bien comprendre l'essence de la magie noire et d'étouffer le mal à son origine. Comme nous l'avons vu, le saint qui harmonise en lui-même toutes les forces antagonistes, est le véritable magicien blanc ; le magicien noir, au contraire, met au service de ses intérêts personnels toute la puissance qu'il a acquise par le savoir, et s'en sert pour satisfaire son être séparé ; par ses désirs égoïstes, il vient ajouter à la discorde qui empoisonne le monde, tout en cherchant à conserver l'harmonie au sein de ses véhicules particuliers. [353]

5 — PAIX

Lorsque le Soi a détourné son attention des véhicules qu'il occupe, au point que ceux-ci ne peuvent plus l'influencer ; lorsqu'il peut s'en servir comme il lui plait ; lorsque la clarté de sa vision est devenue parfaite ; lorsque les véhicules, ne renfermant plus en eux de vie élémentale, mais uniquement la vie qui leur vient du Soi, ne constituent plus un obstacle à ses activités, alors la Paix couvre l'homme de ses ailes, car il est arrivé au but que si longtemps il a cherché à atteindre. L'homme, uni dès lors au Soi, ne se confond plus lui-même avec ses véhicules. Ils ne sont plus pour lui que des instruments, des outils qu'il manie à son gré. Il a réalisé cette paix qui réside dans le coeur du Maitre, la paix de celui qui contrôle absolument tous ses véhicules et qui, par conséquent, est maitre de la vie et de la mort. Il recueille en lui-même toutes les discordes du monde et les transforme en une parfaite harmonie ; il ressent la moindre douleur de ceux qui l'entourent,
mais pour lui-même il ne souffre plus, car il est en dehors, au-delà de toute disharmonie, hors de son atteinte. Et cependant, il est toujours là, prêt à se replonger au milieu du tumulte afin d'en ressortir en emmenant avec lui une âme, sans perdre ce point d'appui, ce roc inébranlable, qu'est la Divinité, qu'il reconnait en pleine conscience comme lui-même. Ces êtres sont des Maitres, en vérité, et leur paix se fera sentir dès maintenant, pour quelque temps au moins, pour tous ceux qui désirent ardemment suivre le sentier [354] qu'Ils ont parcouru, mais qui n'ont pas encore atteint ce point d'appui inébranlable : la conscience de la Divinité en eux.
Cette union de la volonté séparée avec la Volonté unique, afin de servir l'humanité, est pour nous un but cent fois plus désirable que tous les biens de la terre. Ne pas être séparé des autres êtres, mais ne faire qu'un avec eux ; refuser d'atteindre seul la paix et la félicité, et dire avec le Bouddha : "Jamais je ne gouterai seul la paix finale, mais toujours et partout je souffrirai et lutterai jusqu'à ce que tous les hommes y atteignent avec moi" – apothéose de l'humanité. Plus nous sentirons que nos souffrances et nos luttes sont d'autant plus utiles que nous souffrons des douleurs des autres, et non de nos douleurs à nous, plus nous nous rapprocherons de la Divinité, et nous parcourrons "le sentier plus étroit que la lame d'un rasoir" que les grands Êtres ont foulé, et nous comprendrons que la volonté, qui nous a conduit dans le Sentier et qui s'est réalisée elle-même dans notre entrée sur la Voie, est assez puissante pour souffrir encore, pour lutter encore, jusqu'à ce que la souffrance, la lutte aient pris fin pour tous, et que tous nous goutions la Paix infinie.
Paix à tous les Êtres !
FIN DU LIVRE

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Published: 25 June 2019

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CHAPITRE V

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L'ÉMOTION (suite)

1

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ÉDUCATION DES ÉMOTIONS

L'émotion, comme nous l'avons vu, est le pouvoir moteur dans l'homme ; elle stimule la pensée et engendre l'action : elle est à l'homme ce que la vapeur est à la locomotive ; sans elle il serait inerte, passif. Cependant, grand est le nombre de ceux qui sont continuellement le jouet de leurs émotions, qui, sous leur influence, sont jetés de côté et d'autre comme un bateau sans gouvernail balloté par l'ouragan, qui sont soulevés, pour retomber ensuite, par des vagues de sensation, de plaisir ou de douleur, qui sont tour à tour la proie de la joie la plus grande et du désespoir le plus affreux. Ces personnes sont emportées, subjuguées par leurs émotions, continuellement tourmentées par leur lutte. Les facultés intérieures de ces personnes sont plus vu moins à l'état de chaos, et leurs actions à l'extérieur sont sans aucun ordre, influencées qu'elles sont par l'excitation du moment ; elles n'ont aucune considération pour les [304] circonstances extérieures, et cependant si elles réfléchissaient elles pourraient donner à leurs actions une direction plus rationnelle. Ce sont souvent de très bonnes personnes, inspirées par des motifs généreux, désireuses de faire le bien, pleines de sympathie pour la souffrance des autres, et brulant du désir de la soulager, et n'hésitant pas à agir rapidement lorsqu'il s'agit de venir en aide à celui qui est dans le besoin.
Nous ne voulons pas parler ici de la personne indifférente ou cruelle, mais de celle qui est poussée invinciblement par ses émotions à agir avant d'avoir pris le temps d'examiner les conditions dans lesquelles elle se trouve ou de voir plus loin que son désir de soulager immédiatement la souffrance. Bien que ce soit le désir d'aider qui la pousse, bien que l'émotion qui la stimule soit de la sympathie et un désir intense de soulager la souffrance des autres, cette personne fera souvent plus de mal que de bien par son manque de réflexion dans ses actions. L'émotion qui la pousse à agir émane du côté amour de sa nature, de ce sentiment qui attire les êtres les uns vers les autres et forme la base des vertus édificatrices et préservatrices, et c'est en cela même que réside tout le danger d'un tel caractère. Si son émotion avait eu le mal à sa base, cette personne aurait été la première à la rejeter ; mais comme elle prend sa source dans l'émotion-amour, d'où naissent toutes les vertus sociales, elle ne cherche même pas à la contrôler.
"J'éprouve tellement de sympathie pour les autres", dira-t-elle ; "la souffrance m'émeut tellement ! Je ne puis pas supporter la vue de la misère !" Toutes ces expressions impliquent [305] une certaine louange de soi-même, bien que le ton général semble montrer plutôt de la dépréciation. La sympathie est certainement très belle en tant que sympathie ; mais lorsqu'elle est mal employée, elle est très souvent plus mauvaise qu'utile. Parfois même elle cause du préjudice à l'objet de son attention et le laisse plus malheureux qu'auparavant. On ne voit que trop souvent des gens employer des moyens de soulagement qui sont loin d'être raisonnables et qui n'ont d'autre but que d'éviter de la peine à celui qui sympathise, plutôt que d'aider celui qui souffre. On cherche à éviter, au prix d'un mal durable, une angoisse passagère, simplement – bien qu'on ne l'avoue pas ouvertement – pour épargner de la douleur à son entourage. La réaction de sympathie qui se fait sentir chez la personne qui est l'objet de notre sympathie est certainement à considérer, car elle intensifie l'émotion-amour, mais son action sur les autres est trop souvent mauvaise, faute d'équilibre dans la pensée. Il est très facile de remplir l'air de nos lamentations à la vue de la souffrance, et de mettre ciel et terre en mouvement ; mais il est plus difficile de nous arrêter pour examiner la cause du mal, trouver le moyen de le guérir et appliquer un remède qui soulage la souffrance au lieu de la faire durer. Une saine raison doit gouverner et diriger nos émotions si nous voulons qu'elles portent des fruits. Il faut que l'émotion donne l'impulsion à l'action, mais il ne faut pas qu'elle la dirige, car cette tâche appartient à l'intelligence, qui ne devrait jamais être privée de cette prérogative. L'homme, chez lequel la conscience agit avec une émotion puissante comme agent moteur et une raison éclairée [306] comme directeur, est un sage, un homme utile à sa race.
On a comparé avec raison les désirs à des chevaux attelés au corps de l'homme ; ils prennent leur source dans les émotions. Lorsque ces émotions sont incontrôlables, les désirs sont comme des chevaux fougueux, indomptables, qui mettent en péril la voiture et son conducteur. Les rênes ont été comparées à l'intelligence ; selon les besoins elles retiennent ou laissent aller les chevaux. Nous avons là une image frappante de la relation entre l'émotion, l'intelligence et l'action. L'émotion donne le mouvement, l'intelligence contrôle et guide, et le Soi emploie l'activité pour son plus grand avantage, car il gouverne les émotions au lieu d'en être le jouet.
Avec le développement de cet aspect de la conscience qui se présentera sous la forme de Bouddhi dans la sixième sous-Race, et à un degré plus haut encore dans la sixième Race-mère, la nature émotionnelle évolue rapidement chez certains individus appartenant à l'élite de la cinquième race, et souvent ce développement est accompagné pendant un certain temps de symptômes curieux et même inquiétants. Avec le progrès de l'évolution, ces symptômes disparaitront et le caractère s'équilibrera et deviendra plus fort, plus sage, plus généreux ; mais les individualités qui se développeront trop rapidement auront une existence pleine de désagréments, malheureuse même ; elles auront à souffrir beaucoup et longtemps. Cependant, c'est à ces souffrances qu'elles devront leur puissance future et leur purification présente, et la grandeur du résultat sera en proportion de l'acuité de la douleur. Chez ces natures puissantes, [307] Bouddhi cherche en luttant à se manifester, et elles ont à souffrir toutes les angoisses de l'enfantement. Bientôt Bouddhi, le Christ, le "petit enfant" naitra ; la sagesse unie à l'amour, et alliée à l'intelligence deviendra l'Égo spirituel, le véritable Homme intérieur, le Guide immortel.
Que celui qui cherche à connaitre sa propre nature, afin de prendre fermement en main son évolution et d'en diriger le cours futur, observe avec soin ses qualités et ses défauts, afin de régulariser les unes et de corriger les autres.
Chez les individus peu développés, il arrive que l'intelligence et l'émotion varient en proportion inverse l'une de l'autre ; où les émotions sont très fortes, l'intelligence est faible, tandis que lorsque l'intelligence est très puissante les émotions seront faibles ; dans le premier cas, c'est le pouvoir directeur qui est faible ; dans le second, c'est le pouvoir moteur. Il faut donc que l'étudiant se rende compte, en s'examinant lui-même, si son intelligence est réellement développée, au cas où des émotions seraient fortes ; qu'il s'analyse lui-même, afin de voir si vraiment il est disposé à envisager les choses à la lumière claire mais froide de l'intellect ; s'il sent en lui de la répulsion lorsqu'un sujet quelconque lui est présenté sous ce jour, il peut être certain que le côté émotionnel de sa nature est trop développé par rapport au côté intellectuel. Car l'homme équilibré n'éprouve de la répulsion ni pour la claire lumière de l'intelligence directrice, ni pour la force puissante de l'émotion motrice. Si dans le passé un côté de la nature a été trop cultivé, si les émotions ont été entretenues au détriment de l'intelligence, il faudra que l'étudiant porte toute son attention sur l'intelligence, qu'il réprime [308] sévèrement tout mauvais vouloir vis-à-vis d'une façon froidement intellectuelle de présenter les choses, en reconnaissant la différence entre l'intelligence et la sympathie.

2 — POUVOIR DÉFORMANT DE L'ÉMOTION

Une des choses qui échapperont le plus facilement à la personne de nature émotionnelle, c'est la façon dont l'émotion emplit l'atmosphère ambiante de ses vibrations, influençant ainsi les intelligences. Toutes les choses nous apparaissent à travers cette atmosphère, elles sont colorées, déformées par elle, de sorte qu'elles n'arrivent pas à l'intelligence sous leur véritable forme et couleur, mais faussées et décolorées. L'aura qui nous entoure devrait être un médium absolument transparent, par l'intermédiaire duquel tout ce qui nous vient du monde extérieur devrait nous parvenir sous sa forme et sa couleur véritables ; mais lorsque l'aura vibre sous l'influence des émotions, elle ne peut plus remplir son rôle de médium parfait, et tout ce qui se passe à travers elle est réfracté et nous arrive complètement déformé. Qu'une personne plongée dans l'eau essaye de saisir un bâton qu'on lui présente à la surface, et sa main prendra une fausse direction, car elle cherchera à saisir le bâton là où elle le voit, et comme les rayons qui proviennent de l'objet se trouvent réfractés en entrant dans l'eau, le bâton prendra par rapport à elle une position qui n'est pas celle qu'il occupe en réalité. De même lorsqu'une impression venant de l'extérieur nous arrive à travers une aura surchargée d'émotions, ses proportions se [309] trouvent faussées, et nous jugeons mal de sa position réelle ; les renseignements qui parviennent à l'intelligence sont donc erronés, et le jugement que nous fonderons sur eux sera nécessairement faux, si exact que soit le travail de l'intelligence.
L'analyse la plus attentive de nous-mêmes ne nous protègera pas complètement de ce pouvoir déformant des émotions. L'intelligence a toujours tendance à juger favorablement des choses qui nous déplaisent, à cause de cette réfraction dont nous avons parlé. Nous mettons en valeur certains arguments en faveur d'une certaine action, à cause du désir que nous avons de l'accomplir, tandis que nous déprécions autant que nous le pouvons tous les arguments qui parlent contre elle. Tout nous semble clair, admissible d'un côté, tandis que de l'autre tout semble douteux, incertain. Et comme nous voyons à travers l'émotion, nous pensons avoir certainement raison, et il nous semble que tous ceux qui ne voient pas comme nous sont victimes d'un préjugé ou veulent nous nuire.
Contre ce danger qui nous menace continuellement, l'attention continue et l'effort persistant sont les seuls remèdes ; mais nous ne pouvons pas y échapper complètement tant que nous n'aurons pas surmonté nos émotions et que nous n'en serons pas devenus souverains maitres.
Il nous reste un moyen qui peut nous aider à former un jugement clair et précis : c'est d'étudier le travail de la conscience chez les autres, et d'examiner avec attention leurs décisions dans des circonstances semblables à celles dans lesquelles nous nous trouvons. Le jugement qui nous déplait le plus sera probablement [310] celui qui nous sera le plus utile, car il a été formé par l'intermédiaire d'un milieu émotionnel tout différent du nôtre. Nous pouvons comparer les décisions des autres avec les nôtres, et, en notant les points qui les affectent, eux, le plus, et nous, le moins, ceux qui ont le plus d'importance pour nous, et le moins pour eux, nous arriverons, dans notre jugement, à séparer les éléments émotionnels des éléments intellectuels ; et même si nos conclusions sont fausses, l'effort que nous aurons fait pour y arriver aura tendance à nous corriger et à nous faire voir la vérité ; il nous aidera à subjuguer les émotions et fortifiera l'intellect. Il ne faudra naturellement faire ces observations que lorsque nous ne serons troublés par aucune émotion ; et nous recueillerons les résultats de cette étude pour nous en servir lorsque nos émotions se montreront trop puissantes.

3 — MOYENS DE MAITRISER LES ÉMOTIONS

Le moyen le plus efficace pour maitriser les émotions c'est – comme dans tout ce qui touche à la conscience – la Méditation. On devrait avoir recours à elle avant que le contact avec le monde extérieur ne soit venu troubler nos émotions. Lorsque, à son retour d'un monde plus subtil que le monde physique, l'Égo rentre dans le corps après le sommeil, il trouve son véhicule dans un état de tranquillité parfaite et peut prendre calmement possession du cerveau et des nerfs complètement reposés. Plus tard, dans le courant de la journée, lorsque les émotions ont été troublées ou sont en pleine activité, la méditation [311] n'est pas aussi efficace. La période de tranquillité dont nous pouvons disposer après le sommeil de la nuit est le meilleur moment pour méditer avec succès, car la nature émotionnelle, le corps des désirs, est alors plus tranquille que lorsqu'elle est au milieu du va-et-vient de la vie ordinaire. De cette heure matinale calme et paisible naitra une influence bienfaisante qui nous protègera pendant la journée tout entière, et les émotions apaisées et calmées seront plus faciles à contrôler.
Lorsque cela est possible, il est bon de prévoir d'avance la question que nous aurons à régler durant la journée et de prendre une décision quant à la manière d'envisager les questions qui se poseront et à la conduite à suivre en cette occasion. Si nous savons que nous devons nous trouver, à un moment donné, au milieu de circonstances qui éveilleront nos émotions, nous pourrons décider à l'avance de l'attitude mentale que nous prendrons, et même nous pourrons fixer d'avance notre manière d'agir. Supposons que nous soyons arrivés à une décision ; lorsque les circonstances se présenteront nous nous rappellerons cette décision et nous agirons en conséquence, même si la poussée des émotions nous incite à agir autrement. Nous savons par exemple que nous allons rencontrer une personne pour laquelle nous avons une grande affection ; nous décidons durant notre méditation quelle sera la meilleure façon d'agir, et à la claire lumière de notre intelligence paisible, nous convenons de ce qu'il conviendra de faire pour le plus grand bien de tous. Et nous nous en tiendrons à cette décision, même si nous nous sentons portés à penser ; "je n'avais pas donné [312] assez d'importance à telle ou telle chose." La vérité est que c'est justement dans ces conditions que nous donnons trop d'importance à un point, et c'est dans nos moments de calme réflexion que nous jugeons le plus surement des choses ; le mieux est de suivre la voie que nous nous sommes tracée auparavant, malgré toutes les incitations des émotions du moment. Nous pouvons nous tromper dans notre jugement, mais si nous ne voyons pas notre erreur durant la méditation, il est peu probable que nous nous en apercevions au milieu du tumulte des émotions.
Il y a un autre moyen de maitriser les émotions ; il consiste à réfléchir sur ce qu'on va dire, avant de parler, à mettre un frein à sa langue. "L'homme qui a appris à contrôler ses paroles est maitre de tout", a dit un Sage de l'antiquité. Celui qui ne prononce jamais une parole aigre ou inconsidérée marche vers le contrôle parfait de ses émotions. Être maitre de ses paroles, c'est être maitre de sa nature tout entière. Il est bon de ne pas parler – de retenir délibérément ses paroles – tant qu'on ne sait pas parfaitement ce qu'on va dire, ou qu'on n'est pas sûr que ce qu'on va dire est vrai, ou si les paroles qu'on va prononcer conviendront à la personne à laquelle elles s'adressent, ou si vraiment nous pouvons les prononcer. La vérité passe avant tout et rien ne saurait excuser la fausseté de langage ; très souvent les paroles prononcées sous le coup d'une émotion sont fausses, parce qu'elles sont exagérées ou défigurées. Et puis sous l'influence d'une forte émotion ou de sensations trop vives, nous oublions de considérer si nos paroles s'adaptent [313] à la personne à laquelle nous les adressons. Nous pouvons donner une idée absolument fausse d'une grande vérité si nous ne tenons pas compte du point de vue auquel se place la personne à laquelle nous nous adressons. Il faut qu'il y ait entre elle et nous de la sympathie, que nous voyions comme elle voit ; car ce n'est que là seulement que la vérité deviendra utile. Ce n'est pas nous-même que nous cherchons à aider lorsque nous étalons la vérité aux yeux des autres, mais bien notre prochain lui-même. Il est possible que pour celui qui parle d'idée d'une loi invariable, inviolable, d'une impartialité absolue, soit une idée inspiratrice, réconfortante, qui élève l'âme ; mais pour une personne peu développée cette conception semblera barbare, impitoyable, et la blessera plutôt qu'elle ne l'aidera. La vérité n'est pas faite pour écraser mais pour élever, et c'est la profaner que de la confier à celui qui n'est pas prêt pour la recevoir. Nous avons tout ce qu'il faut pour subvenir aux exigences de chacun de nous, mais la discrétion est nécessaire pour choisir sagement, et il ne faut pas que notre enthousiasme nous pousse à imposer aux autres une initiation prématurée. Beaucoup de jeunes théosophes font plus de mal que de bien par le trop d'empressement qu'ils mettent à vouloir imposer aux autres les trésors qu'ils estiment tant. Il faut aussi considérer la forme que nous donnons à nos paroles, et voir s'il y a utilité, nécessité à les prononcer. Une vérité très utile en elle-même peut devenir nuisible selon la formule sous laquelle elle est présentée. "Ne dites jamais ce qui est faux ni ce qui est déplaisant." Voilà un sage conseil que tous nous devrions suivre lorsque nous nous [314] adressons à ceux qui nous entourent. Toutes nos paroles devraient être vraies, douces et agréables. Mais cette douceur de langage, les personnes même les mieux intentionnées l'oublient parfois ; elles se font gloire de ce qu'elles appellent leur sincérité, et en réalité elles ne sont que grossières et n'ont aucun respect pour les sentiments de ceux auxquels elles s'adressent. Mais, ceci n'est ni d'une bonne éducation, ni d'un esprit religieux, car l'homme mal élevé ne saurait être religieux ; l'homme vraiment religieux est à la fois sincère et courtois. Tout ce qui est superflu ou inutile est nuisible ; et ce débordement d'émotions frivoles, auxquelles donnent naissance tous ces bavardages et ces paroles inutiles, cause du préjudice à tout le monde. Les personnes qui ne peuvent supporter le silence et bavardent continuellement, gaspillent leurs forces intellectuelles et morales et disent une masse de niaiseries qu'elles feraient mieux de garder pour elles. La peur du silence est un signe de faiblesse mentale ; le silence et le calme valent mieux qu'un bavardage inutile. Dans le silence les émotions grandissent et prennent de la force, tout en étant contrôlées, et le pouvoir moteur dans l'homme augmente en puissance et se trouve en même temps assujetti à sa volonté. Le pouvoir du silence est immense, et son influence est calmante au plus haut degré ; mais par contre, il faut que l'homme qui a appris à se taire prenne garde que son silence ne lui fasse perdre de sa courtoisie ou bien qu'employé mal à propos dans la société, ce silence ne provoque une sensation de gêne, de froid chez les personnes présentes. [315]
Peut-être certaines personnes penseront-elles qu'en se livrant à un tel examen avant de prononcer une parole, on n'entrave l'échange des pensées au point de paralyser la conversation. Tous ceux qui ont pratiqué ce contrôle des paroles témoigneront, avec nous, qu'avec un peu d'exercice l'intervalle entre la demande et la réponse finit par devenir imperceptible. Le travail de l'intelligence est plus rapide que l'éclair ; en un clin d'oeil elle passe en revue tous les points à considérer. Il est possible qu'au début il y ait une légère hésitation, mais, après quelques semaines, tout arrêt deviendra inutile, et l'examen de la réponse se fera si rapidement qu'il ne sera plus un obstacle à la conversation. Plus d'un orateur vous dira que dans le feu du discours le plus éloquent, l'intelligence conserve tout son calme, tournant et retournant chaque phrase, supputant leur valeur respective avant de les choisir, rejetant tout ce qui ne lui convient pas ; et cependant, personne dans l'auditoire charmé, ne s'aperçoit de ce travail intérieur ; les auditeurs sont à cent lieues de penser qu'au milieu de son discours rapide l'orateur choisisse ainsi ses expressions.
Un troisième moyen de maitriser les émotions, c'est de s'habituer à ne pas agir d'une façon impulsive. Trop de hâte dans nos actions est une caractéristique de notre mentalité moderne et n'est qu'une déformation de cette rapidité qui est une de ses plus grandes qualités. Si nous envisageons la vie avec calme, nous verrons que la hâte fébrile est absolument inutile ; nous avons toujours assez de temps, et une action si rapide qu'en soit l'exécution, doit être considérée et accomplie sans précipitation. Lorsque nous [316] sommes sous le coup d'une forte émotion et que nous agissons sans réfléchir pour obéir à cette influence, nous agissons imprudemment. Si nous nous entrainons à penser avant d'agir dans toutes les affaires de la vie, il arrivera que, lorsque nous nous trouverons dans un accident quelconque ou bien dans une situation où une prompte décision est nécessaire, l'intelligence alerte équilibrera les nécessités du moment et dirigera promptement l'action ; mais il n'y aura ni hâte imprudente, ni étourderie inconsidérée.
"Mais, ne devrais-je pas obéir à mon intuition ?" dira-t-on. On confond trop souvent impulsion avec intuition, deux choses cependant totalement différentes et par l'origine et par les caractéristiques. L'impulsion prend naissance dans la nature des désirs, le corps astral ; c'est une énergie qui est lancée à l'extérieur, en réponse à une influence du dehors, une énergie hâtive, inconsidérée, aveugle, et qui n'est pas dirigée par l'intelligence. L'intuition, elle, prend sa source dans l'Égo spirituel ; c'est une énergie qui s'écoule au dehors en réponse à une demande de l'extérieur ; c'est une énergie puissante, calme, ayant un but déterminé et guidée par l'Égo spirituel.
Mais pour les distinguer l'une de l'autre, il faut à celui dont la nature n'est pas parfaitement équilibrée, un examen calme et un certain intervalle de temps ; par ce calme examen et cet intervalle de temps, l'impulsion perd sa force, tandis que l'intuition au contraire gagne en puissance et en clarté ; le calme permet au mental inférieur de reconnaitre la présence de l'intuition et d'en sentir toute la sereine puissance. S'il arrive, de plus, que ce qui semble être une intuition soit en réalité une suggestion émanant [317] d'un Être supérieur, cette suggestion se fera sentir bien plus clairement durant la méditation silencieuse et son efficacité ne sera amoindrie en rien par un intervalle de calme.
Il est vrai qu'il y a un certain plaisir à s'abandonner à une impulsion aveugle ; il est certain aussi que la contrainte que l'on s'impose est douloureuse pendant un certain temps. Mais toute aspiration vers la vie supérieure nous met face à face avec ce renoncement au plaisir et nous force à accepter la douleur ; graduellement nous reconnaissons qu'il y a une joie beaucoup plus grande à agir avec une calme considération, qu'à nous laisser aller à une impulsion irraisonnée, et nous comprenons que nous nous évitons ainsi des remords constants. Car lorsque nous nous laissons aller à l'impulsion, nous nous créons des soucis, et nous finissons par comprendre que l'impulsion n'est qu'une erreur. Si l'action que nous avons en vue est vraiment juste, nous ne ferons qu'augmenter sa valeur si nous l'accomplissons après avoir longuement réfléchi. Et si, après l'avoir bien examinée, nous trouvons que l'action a perdu de sa valeur, nous pouvons être certains que l'impulsion qui nous y poussait, avait son origine dans un désir inférieur.
Méditer journellement, considérer ses paroles avant de les prononcer, refuser d'être le jouet des impulsions, voilà les meilleurs moyens de faire des émotions nos serviteurs dévoués, de maitres despotiques qu'elles étaient auparavant. [318]

4 — UTILITÉ DES ÉMOTIONS

Celui-là seul peut se servir des émotions qui a appris à en être maitre, et qui sait qu'elles ne sont pas lui-même, qu'elles agissent dans les véhicules qu'il occupe, et sont dues à l'action réciproque du Soi et du non-Soi. Leur nature toujours changeante, montre assez qu'elles appartiennent aux véhicules ; elles sont appelées à l'activité par des influences extérieures et c'est la conscience qui y répond à l'intérieur. L'attribut de la Conscience qui engendre les émotions est la félicité, et le plaisir et la douleur sont les mouvements que provoquent dans le véhicule des désirs, les influences, de l'extérieur, et la réponse du Soi, en tant que félicité, à ces influences, à travers le corps des désirs ; de même les pensées sont des mouvements dus à des contacts de ce genre avec l'extérieur, et à la réponse que le Soi, en tant que savoir, donne à ces contacts. Lorsque le Soi se connait lui-même et fait une distinction entre lui et ses véhicules, il est maitre des émotions, et le plaisir et la douleur deviennent tous deux des modes de la félicité.
À mesure que nous évoluons nous nous rendons compte que nous atteignons à un équilibre plus stable dans le plaisir et la douleur, et les émotions ne troublent plus la sérénité de l'intelligence. Tant que le plaisir l'influence, tant que la douleur le paralyse au point de l'empêcher d'accomplir sa tâche, l'homme n'est que l'esclave de ses émotions, au lieu d'en être le maitre. Lorsqu'il aura appris à les gouverner, il ressentira au plus haut degré le plaisir et la douleur, et cependant son intelligence conservant toute sa [319] sérénité s'appliquera calmement à la tâche qui l'occupe. Elle tirera parti de tout ce qui se présentera à elle. Par la douleur l'individu acquiert du pouvoir, de même que par le plaisir il augmente sa vigueur et son courage. Tout se transforme alors en forces qui l'aideront dans son oeuvre, au lieu de constituer des obstacles à son progrès.
Le talent oratoire peut nous donner un exemple de la valeur des émotions. Voici un homme enflammé par la passion. Ses paroles sont sans suite, ses gestes saccadés ; l'émotion s'est emparée de lui et l'entraine, et cependant il ne soulève aucun enthousiasme parmi ceux qui l'écoutent. L'orateur de talent, par contre, est maitre de ses émotions ; il s'en sert pour charmer son auditoire ; il choisit avec soin et calcule chacune de ses paroles, même au plus fort de son discours et ses gestes sont justes et pleins de dignité. Il ne ressent plus les émotions, car il les a ressenties déjà, et il emploie ces émotions passées pour subvenir à ses besoins présents. Tout le pouvoir qu'il montrera dans l'emploi de ces émotions, dépendra de l'intensité avec laquelle il les a ressenties auparavant, et du degré de contrôle qu'il a sur elles. Un homme ne saurait devenir un grand orateur, s'il n'a des émotions puissantes ; mais le talent de tout orateur ne grandit qu'en proportion du contrôle qu'il exerce sur ces émotions. Une explosion aura certainement beaucoup plus d'effet si les explosifs ont été disposés avec soin et allumés au bon moment, que si on avait répandu ces explosifs au hasard et jeté dessus une allumette, dans l'espoir de les voir s'enflammer d'eux-mêmes.
Tant qu'une personne est influencée par les [320] émotions elle est privée de cette vision claire, si nécessaire à une action vraiment utile. L'homme dont l'aide a vraiment de la valeur est l'homme calme, auquel rien ne saurait faire perdre l'équilibre, et qui, cependant, est plein de sympathie pour ceux qui l'entourent. Que penserait-on d'un docteur qui, au milieu d'une opération, fondrait tout à coup en larmes ? Et, cependant, beaucoup de personnes sont si impressionnées par la vue de la souffrance, que leur être tout entier en est bouleversé ; elles ne font par là qu'augmenter la douleur des autres. Toute émotion donne naissance à de puissantes vibrations qui se transmettent d'un individu à l'autre. Celui qui veut véritablement aider ses semblables doit être calme, d'humeur constante, inébranlable, et doit rayonner la paix autour de lui. Un homme accroché à un rocher, hors de l'atteinte des vagues, pourra aider son frère qui se noie à se sauver, plus facilement que s'il se débattait lui-même au milieu des flots.
Celui qui est parfaitement maitre de ses émotions peut s'en servir pour éveiller chez une autre personne une émotion qui lui sera utile. Qu'une personne se trouve en proie à la colère ; la réponse qu'elle recevra de ceux qui l'entourent sera naturellement de la colère, car toutes les vibrations ont tendance à se reproduire par sympathie ; comme chacun de nous a un corps des émotions, tout corps vibrant d'une certaine façon dans notre voisinage aura tendance à provoquer en nous des vibrations semblables, si nous avons dans notre corps de la matière appropriée. La colère engendre la colère, l'amour éveille l'amour et la douceur engendre la douceur. Si nous sommes maitres de nos émotions, et qu'il nous [321] arrive de sentir une poussée de colère s'élever en nous, en réponse à des vibrations de colère émanant d'une autre personne, nous paralyserons instantanément cette réponse à des vibrations étrangères ; nous laisserons les vagues de colère venir se briser sur nous, tout en restant nous-mêmes parfaitement calmes. Celui qui a appris à conserver son corps des émotions absolument calme, tandis que celui de ceux qui l'entourent est en pleine vibration, a fait un grand pas vers le contrôle parfait de soi-même. Lorsqu'il est arrivé à ce résultat, il est prêt à monter un degré plus haut, et à opposer aux vibrations d'une émotion malsaine, les vibrations d'une émotion pure. De cette façon, non seulement il ne se laissera pas aller à la colère, mais il émettra lui-même des vibrations qui auront tendance à apaiser la colère des autres. Il répondra à la colère par l'amour, à l'emportement par la douceur.
Il faut tout d'abord que cette réponse soit faite à dessein, dans un but déterminé, et l'on peut s'exercer sur des personnes en colère. Nous pourrons le faire chaque fois que nous nous trouverons en présence d'une personne en colère. Il est certain que, pour commencer, nos efforts seront plutôt timides et dépourvus d'enthousiasme ; la volonté d'aimer se montrera seule, sans la moindre émotion ; mais peu à peu cette volonté d'aimer éveillera une faible émotion et au bout d'un certain temps, une habitude s'établira et nous finirons par répondre spontanément par la bonté à la malveillance des autres. En nous exerçant continuellement à répondre de cette façon aux émotions malsaines venant de l'extérieur, nous forcerons notre corps des [322] émotions à prendre l'habitude de répondre toujours d'une façon juste.
Tous les grands Maitres de morale nous enseignent la même chose : "Rendez le bien pour le mal". Cet enseignement est basé sur cet échange réciproque de vibrations que provoquent les émotions d'amour et de haine. Si au mal nous opposons le mal lui-même, nous ne faisons que l'intensifier ; si, au contraire, nous lui opposons l'amour, nous le neutralisons. Le plus noble usage que nous puissions faire de nos émotions, dans la vie journalière, est de chercher à éveiller, chez tous ceux qui nous entourent, des émotions d'amour en leur envoyant un courant de ces émotions, de façon à stimuler tout ce qu'il y a de bon en eux et de réprimer tout ce qu'il peut y avoir de mauvais. Il est bon d'avoir toujours à l'esprit une série d'émotions correspondantes, et de régler d'après elles notre réponse aux émotions venant de l'extérieur. Ainsi nous répondrons à la fierté par l'humilité, à la rudesse par la compassion, à l'arrogance par la soumission, à la dureté par la douceur, à l'irritabilité par le calme. Nous créerons ainsi en nous un état d'esprit qui nous permettra de répondre à toutes les émotions mauvaises par les bonnes émotions correspondantes, et d'apporter le bonheur parmi ceux qui nous entourent, en diminuant le mal et en encourageant le bien.

5 — IMPORTANCE DE L'ÉMOTION DANS L'ÉVOLUTION

Nous avons vu que l'émotion est le pouvoir moteur dans l'homme, et pour qu'elle devienne [323] utile à l'évolution, il faudra l'employer à nous élever et non à nous abaisser. L'Égo a besoin pour évoluer de "points d'attraction" qui l'attirent vers le haut, dit la Voix du silence, car la montée est difficile, et l'on ne saurait trop estimer la valeur d'un objet attractif vers lequel tendent tous nos efforts. Il ne nous arrive que trop souvent de nous arrêter en route, n'ayant plus le courage de continuer notre marche ; toute aspiration est morte en nous, tout désir de monter plus haut nous a fuit. C'est alors que nous pourrons appeler l'émotion à notre aide, en la concentrant sur quelque objet de dévotion ; nous retrouverons ainsi un nouvel élan et la force nécessaire pour continuer notre chemin.
On donne souvent à ce genre d'émotion le nom de culte des héros ; c'est ce pouvoir qui nous porte à admirer et aimer de toutes nos forces un être plus noble que nous-mêmes ; et celui qui peut aimer et admirer ainsi à sa disposition une des plus grandes forces qui puissent l'aider dans son évolution. On dédaigne souvent le culte des héros parce qu'il est impossible de trouver un idéal parfait parmi les hommes. Mais un idéal qui éveille notre amour et notre admiration, même s'il est imparfait, sera toujours un moyen puissant de hâter notre évolution. Il est certain que cet idéal imparfait présentera certains côtés faibles, et il sera nécessaire de distinguer les qualités vraiment héroïques des faiblesses qui peuvent s'y trouver mêlées ; mais c'est sur ces qualités qui nous stimulent et nous font progresser qu'il faudra fixer notre attention, et non sur les défauts qui ne sauraient que dégrader des hommes qui n'ont pas encore dépassé le stade humain. Reconnaitre que toutes les faiblesses [324] appartiennent au non-Soi, et qu'elles sont passagères, tandis que tout ce qui est noble et grand fait partie du Soi indestructible ; aimer tout ce qui est beau, élevé, et être capable de passer sans s'y arrêter sur tout ce qui est petit et mesquin, voilà ce qui fera de nous les disciples des grands Êtres. Celui qui s'adonne au culte des héros tirera surement profit de son idéal, s'il rend hommage à sa grandeur, tout en dédaignant ses faiblesses, et c'est sur le héros lui-même que retombera le Karma engendré par ses fautes.
"Mais, dira-t-on, en reconnaissant ainsi toute la noblesse du Soi au milieu des faiblesses humaines, nous ne faisons qu'accomplir notre devoir, et pourquoi donner le titre de héros à un être chez lequel ces faiblesses sont encore représentées ?" Simplement à cause de l'aide que ce héros nous apporte sous forme d'inspiration en nous donnant un modèle d'après lequel nous pourrons mesurer notre propre progrès. Nous ne pouvons faire un héros d'un homme ordinaire ; ce n'est que là où le Soi rayonne avec plus d'éclat que chez le commun des mortels que le culte des héros devient possible. L'homme EST lui-même un héros, bien qu'il ne soit pas encore surhumain, et ses faiblesses ne sont que comme ces taches que nous apercevons sur le disque du soleil. Un proverbe dit : "Aucun homme n'est un héros pour son valet de chambre". Le cynique s'imaginera que cela signifie que l'homme le plus héroïque doit sa grandeur à la distance qui le sépare de nous. Ce proverbe ne signifierait-il pas plutôt que l'âme d'un valet, qui ne voit pas plus loin que des bottes bien cirées, ou une cravate bien nouée, est incapable d'apprécier les [325] qualités qui font le héros ? Car cette âme n'a rien en elle qui puisse vibrer en sympathie avec la note qui vibre chez le héros. Celui qui est capable d'admirer est capable aussi d'atteindre le but ; l'amour et le respect envers des êtres grands et nobles montrent que celui qui les ressent cherche à ressembler à ces êtres.
En cultivant ainsi nos émotions, il faudra que nous nous jugions nous-mêmes, en prenant comme modèle notre idéal ; il faudra que nous nous sentions pris de honte lorsque nous agirons ou penserons d'une façon qui pourrait attrister celui que nous révérons. Nous devrions l'avoir toujours présent à nos yeux, nous tendant la main pour nous aider dans notre ascension, jusqu'au jour où, comparant notre propre progrès aux sublimes hauteurs que lui-même a atteintes, nous reconnaitrons que nous aussi nous approchons du but.
Il est certainement vrai que la lumière du Soi ne saurait briller chez ceux qui foulent les sentiers bourbeux de la terre ; mais il y a des êtres chez lesquels cette lumière brille assez pour illuminer les ténèbres et nous aider à voir où nous pouvons poser nos pieds. Il est plus sage de remercier et d'honorer ces êtres, en nous réjouissant de leur présence, plutôt que de les rabaisser parce qu'ils ne sont pas absolument divins, parce que leurs pieds sont encore lourds du fardeau de quelques faiblesses humaines. Bien heureux, en vérité, sont ceux qui possèdent en eux cette nature héroïque et qui reconnaissent leurs ainés ; des sentiers menant à des hauteurs plus sublimes encore leur sont ouverts, et plus ils aimeront, plus ils honoreront, plus vite ils atteindront ces voies. L'homme ne saurait désirer un Karma [326] meilleur que celui qui lui permettra de rencontrer le héros qui viendra lui tendre la main lorsqu'il entrera sur le Sentier ; mais il ne saurait y avoir de Karma plus triste que de renier son guide, après l'avoir entrevu dans un moment d'illumination, en se laissant aveugler par une imperfection dont on ne s'est pas encore complètement libéré.

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Written by: Super User

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Published: 25 June 2019

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CHAPITRE IV

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L'ÉMOTION

1

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NAISSANCE DE L'ÉMOTION

L'émotion n'est pas un état primaire ou simple de la conscience ; c'est un composé formé par l'action mutuelle qu'exercent l'un sur l'autre deux aspects du Soi – le désir et l'intellect. L'action de l'intellect sur le désir donne naissance à l'émotion, enfant des deux, qui présente quelques-unes des caractéristiques de son père, l'intellect, et aussi de sa mère, le désir.
À un degré d'évolution avancé, l'émotion semble si différente du désir que leur identité fondamentale en est jusqu'à un certain point voilée ; mais nous pouvons nous convaincre de cette identité en suivant le travail de transformation d'un désir en une émotion ou en les étudiant tous deux simultanément ; nous verrons ainsi qu'ils ont les mêmes caractéristiques, les mêmes divisions, que l'un n'est par le fait d'une forme élaborée de l'autre, cette élaboration étant due, à la présence dans le dernier, d'éléments intellectuels qui font défaut ou tout [278] au moins ne sont pas aussi marqués dans le premier.
Suivons, par exemple, la transformation d'un désir en une émotion, dans l'une des relations les plus ordinaires des êtres humains entre eux, les relations des sexes, nous avons là le désir sous l'une de ses formes les plus simples ; le désir pour la nourriture et le désir pour l'union sexuelle sont les deux désirs fondamentaux de tous les êtres vivants – désir de la nourriture afin d'entretenir la vie du corps ; désir de l'union sexuelle afin de multiplier les vies. Dans les deux cas un sentiment d'augmentation se fait sentir ; autrement dit, le plaisir apparait. Le désir pour la nourriture reste, en tant que désir ; la nourriture est appropriée, assimilée, perd son identité séparée et devient une partie du Moi. Il n'y a pas, entre l'aliment et celui qui le consomme, de relation qui puisse offrir un champ à l'élaboration d'une émotion. Mais il en est tout autrement dans les relations des sexes, qui tendent à devenir de plus en plus permanentes avec l'évolution de l'individualité.
Deux sauvages sont attirés l'un vers l'autre par l'attraction des sexes ; chez chacun d'eux s'éveille le désir passionné de posséder l'autre, chacun désire l'autre. Ce désir est aussi simple que le désir pour la nourriture. Mais il ne peut pas être satisfait au même degré, car aucun des deux ne peut s'approprier et assimiler l'autre complètement ; chacun conserve dans une certaine mesure son être séparé et chacun ne devient qu'en partie le Moi de l'autre. Il y a certainement une extension du Moi, mais cette extension se fait par addition et non par identification, La présence de cet obstacle persistant est nécessaire [279] pour que le désir se transforme en émotion. C'est cette émotion qui rend l'anticipation possible, et qui fait que la mémoire s'attache à un objet unique au lieu de passer à un autre objet de même espèce – comme pour la nourriture. Le désir continu de s'unir avec un seul et même objet, devient une émotion, et des pensées se mêlent au désir initial de posséder. Cet obstacle qui oblige deux objets, mutuellement attirés l'un vers l'autre, à rester séparés au lieu de s'unir, qui les empêche de se fusionner l'un dans l'autre, immortalise en réalité, bien qu'il paraisse priver de quelque chose ; si cet obstacle disparaissait, le désir et l'émotion s'évanouiraient aussi, et il faudrait que les Deux-en-Un cherchent un autre objet extérieur pour permettre au plaisir de se renouveler.
Mais revenons à nos deux sauvages unis par le désir. La femme tombe malade et pour un certain temps cesse d'être un objet de gratification des désirs sexuels. Mais l'homme se souvient du passé et prévoit d'avance le plaisir futur, en même temps qu'il ressent de la sympathie et de la compassion pour la faiblesse et la souffrance de sa compagne. L'attraction persistante qu'il ressent pour elle, et qui est due au souvenir et à l'anticipation, transforme le désir en émotion, la passion en amour, dont la sympathie et la compassion sont les premières manifestations. Il sera amené, par-là, à se sacrifier pour elle, à veiller auprès d'elle pour la soigner lorsqu'il devrait dormir, à travailler à sa place lorsqu'il aimerait à prendre lui-même du repos. Ces états passagers d'émotion d'amour deviendront plus tard des vertus, c'est-à-dire qu'ils deviendront une disposition d'esprit permanente [280] qui rendra l'individu prêt à répondre aux besoins de toutes les personnes avec lesquelles il entre en contact, que ces personnes l'attirent ou non. Nous verrons plus loin que les vertus ne sont que des états permanents d'une noble émotion.
Pendant, avant de nous occuper des relations entre les émotions et les lois morales, il faut que nous réalisions parfaitement l'identité fondamentale du désir et de l'émotion en notant leurs caractéristiques et leurs divisions communes. Nous verrons que les émotions ne sont pas un labyrinthe impossible à démêler, mais qu'elles font toutes partie d'une souche commune, qu'elles se divisent en deux troncs principaux qui se subdivisent à leur tour en branches sur lesquelles poussent les feuilles des vertus et des vices.
Cette idée si précieuse, qui permet d'établir une science des émotions, et de constituer un code de morale intelligible et rationnel est due à un écrivain indou, Bhagavân Dâs ; c'est lui qui, le premier, a apporté la lumière dans cette région, jusque-là obscure, de la conscience. Les étudiants en psychologie trouveront dans son livre la Science des Émotions, avec l'exposé de cette doctrine, un traité très clair, qui fait du chaos des émotions un cosmos parfaitement ordonné. Les grandes lignes de notre théorie ont été empruntées à cet ouvrage auquel nous renvoyons les lecteurs pour de plus amples détails.
Nous avons vu que le désir se manifeste de deux façons principales : le désir d'attirer un objet afin de le posséder ou d'entrer en contact avec un objet ayant procuré du plaisir à une époque antérieure ; le désir de repousser un objet afin de l'écarter loin de soi ou d'éviter [281] d'entrer en contact avec un objet ayant déjà causé de la douleur. Nous avons vu que l'attraction et la répulsion sont les deux formes du désir qui viennent influencer le Soi.
L'émotion n'étant que le désir allié à l'intellect, présentera inévitablement cette double forme. Cette émotion qui tient de l'attraction, qui attire les objets les uns vers les autres par la force du plaisir, qui est l'énergie intégrante de l'univers, c'est l'amour. Cette émotion qui tient de la répulsion, qui sépare les objets les uns des autres par la douleur, qui est la force désintégrante, c'est la haine. Ce sont là les deux troncs principaux qui partent de la souche du désir, et toutes les branches des émotions prennent naissance sur l'un ou l'autre de ces deux troncs.
Nous voyons là l'identité des caractéristiques du désir et de l'émotion ; l'amour cherche à attirer ou à poursuivre l'objet de ses désirs, afin de s'unir à lui, de le posséder ou d'être possédé par lui. Par le plaisir, par la joie, il crée des liens comme le désir. Ces liens sont certainement plus durables, plus compliqués et formés de fils plus nombreux, plus délicats, plus finement tissés ; mais l'essence du désir-attraction – le lien qui rattache deux objets l'un à l'autre – est aussi l'essence de l'émotion-attraction, l'amour. La haine cherche, de la même façon, à rejeter loin d'elle l'objet de sa répulsion, afin d'en être séparé, de le repousser ou d'être repoussée par lui. Et l'essence du désir-répulsion est aussi l'essence de l'émotion-répulsion, la haine. L'amour et la haine ne sont que des formes élaborées, mêlées de pensées, du désir pur et simple de posséder ou de fuir un objet. [282]

2 — RÔLE DE L'ÉMOTION DANS LA FAMILLE

On a dit de l'homme qu'il est un "animal social" – une expression biologique par laquelle on veut nous faire comprendre qu'il se développe mieux lorsqu'il est en contact avec ses semblables que lorsqu'il est isolé. Ses facultés purement intellectuelles ont besoin pour évoluer d'un milieu social, et les plus grandes joies – et par conséquent aussi les plus grandes douleurs – que l'individu puisse ressentir, résultent de ses rapports avec ses semblables. Seuls ces rapports avec les autres pourront éveiller en lui les réponses dont dépend toute son évolution ultérieure. Toute l'évolution, toute la mise en valeur de ses pouvoirs latents dépend de sa réponse aux influences de l'extérieur, et lorsque le stade humain est atteint, le contact avec d'autres êtres humains peut seul donner naissance à des influences plus sensibles et plus effectives.
L'attraction des sexes constitue le premier lien social ; les enfants qui naissent de l'homme et de la femme forment avec leurs parents la première unité sociale : la famille. L'impuissance prolongée des jeunes enfants, leur dépendance vis-à-vis de leurs parents, permet à la passion physique de se transformer en amour maternel et paternel, et resserre les liens de la famille, tandis que celle-ci offre un champ libre à l'action des différentes émotions. Ainsi se trouvent établies des relations définies et permanentes entre êtres humains ; et c'est de l'harmonie de ces relations et des avantages qui en résultent pour chaque membre de la famille, que dépend le bonheur de chacun. [283]
Nous pourrons étudier avec profit l'oeuvre de l'Émotion dans la famille, car nous avons en elle une unité sociale relativement simple qui offre cependant une image en miniature de la société dans son ensemble. Nous y trouvons l'origine et l'évolution des vertus et des vices et nous voyons ainsi la signification et le but de la moralité.
Nous avons déjà vu comment évolue la passion sexuelle, comment, sous l'influence des circonstances elle se transforme en émotion d'amour, et comment cet amour devient de la tendresse et de la compassion lorsque la femme, au lieu d'être l'égale de l'homme, dépend de lui, lorsqu'une infériorité physique, comme la grossesse par exemple, la réduit pour un certain temps à l'impuissance. Par contre, qu'une maladie ou un accident quelconque s'abatte sur le mari et le condamne à une infériorité physique temporaire, toute la tendresse et la compassion de sa femme iront à lui. Mais le plus fort ne saurait témoigner de l'amour au plus faible sans éveiller en lui une réponse ; le plus faible répondra naturellement à ce témoignage de tendresse, par la confiance, la foi, la gratitude, toutes émotions d'amour montrant le sentiment de sa faiblesse, de son infériorité. Dans les rapports entre parents et enfants ou entre enfants et parents, la supériorité ou l'infériorité physique étant bien plus marquée et durable, ces émotions d'amour se manifesteront continuellement de part et d'autre. Les parents feront, à tout moment, preuve de tendresse, de compassion, de protection envers leurs enfants, et ceux-ci répondront à ces sentiments par une confiance, une foi, une gratitude constantes.
Sous l'influence de circonstances variées, ces manifestations de l'émotion-amour changeront [284] d'aspect ; ce sera du côté des parents, la générosité, le pardon, la patience, etc. ; du côté des enfants, l'obéissance, le respect, l'obligeance, etc. Si nous examinons ces deux sortes d'émotions d'amour, nous voyons que l'essence de l'une est la bienveillance, et l'essence de l'autre le respect ; la première est l'amour qui laisse tomber son regard sur ceux, qui sont plus faibles que lui, qui lui sont inférieurs ; l'autre est l'amour qui regarde en haut, vers ceux qui sont plus forts que lui, qui sont supérieurs à lui. On peut donc dire d'une façon générale que : l'amour qui se déverse vers le bas est la bienveillance, l'amour qui tend vers le haut est le respect ; ce sont là les différentes caractéristiques que l'on rencontre toujours dans l'amour de supérieur à inférieur ou d'inférieur à supérieur.
Les relations ordinaires entre mari et femme, entre frères et soeurs, offrent un champ à l'étude des manifestations de l'amour entre égaux. Nous voyons l'amour prendre la forme de tendresse, de confiance mutuelle, de respect, de perception des désirs de ceux qui, nous entourent, et des efforts que nous faisons pour les satisfaire, de magnanimité, de patience. Nous retrouvons ici les mêmes éléments que dans les émotions d'amour de supérieur à inférieur, mais empreints d'un sentiment de mutualité. Nous pouvons donc dire que la caractéristique de l'amour entre égaux est le désir d'aide mutuelle.
La bienveillance, le désir d'aide mutuelle et le respect sont donc les trois grandes divisions de l'émotion-amour et toutes les émotions de ce genre pourront y prendre place, car toutes les relations des êtres humains entre eux se trouvent résumées dans ces trois grandes divisions : [285] relations entre supérieurs et inférieurs, relations entre égaux, relations entre inférieurs et supérieurs.
Si nous étudions de la même façon l'émotion-haine, nous verrons que dans la famille les résultats sont les mêmes. S'il y a de la haine entre l'homme et la femme, celui des deux qui pour le moment est le supérieur fera preuve de dureté, de cruauté, de tyrannie envers son inférieur qui, lui, répondra à ces sentiments par des manifestations de haine caractéristiques de la faiblesse, comme l'hostilité, la crainte, la perfidie. Ces sentiments seront encore plus apparents entre parents et enfants, lorsque des deux côtés l'émotion-haine domine, car la différence est beaucoup plus marquée dans ce cas, et la tyrannie produit une véritable abondance d'émotions malsaines – fourberie, servilité, lâcheté, tant que l'enfant est impuissant, et qui tournent plus tard en révolte et en désir de vengeance. Là encore, en cherchant une caractéristique commune, nous trouvons que la haine dirigée de haut en bas devient le mépris, et de bas en haut la crainte.
De même la haine entre époux se montrera sous forme de colère, de désaccord, de manque de respect, de violence, d'hostilité, de jalousie, d'insolence, etc., émotions qui séparent les individus, et qui, lorsqu'ils sont en face l'un de l'autre, font naitre en eux une rivalité mutuelle qui les empêche de marcher la main dans la main. La caractéristique de la haine entre égaux est donc le préjugé mutuel ; et les trois caractéristiques de l'émotion-haine sont le mépris, le désir de préjudice mutuel et la crainte.
L'amour est caractérisé dans toutes ses manifestations par la sympathie, le sacrifice de [286] soi-même, le désir de donner ; ce sont là ses éléments essentiels, qu'il s'offre à nous sous forme de bienveillance, de désir d'aide mutuelle ou de respect. Car toutes ces différentes manifestations sont nécessaires à l'attraction ; elles favorisent l'union et sont la nature de l'amour même. L'amour tient donc de l'Esprit, car la sympathie consiste à "ressentir pour les autres comme pour nous-mêmes" ; le sacrifice est ce sentiment qui fait que nous considérons les prétentions des autres comme si elles étaient les nôtres ; et l'acte de donner est une des conditions de la vie spirituelle. Nous voyons ainsi que l'amour vient de l'Esprit, le côté Vie de l'univers.
La haine, par contre, est caractérisée dans toutes ses manifestations par l'antipathie, l'exaltation de soi-même, le désir de prendre ; ce sont là ses éléments essentiels, qu'elle se manifeste sous forme de mépris, de désir, de préjudice mutuel ou de crainte. Ces manifestations favorisent directement la répulsion, la séparation. La haine tient donc de la matière ; elle accentue la diversité, les différences ; elle est essentiellement séparative et appartient au côté forme de la Nature.
Nous avons jusqu'ici étudié l'oeuvre de l'émotion dans la famille, car la famille nous offre une image en miniature de la Société. La Société n'est que le groupement d'un grand nombre d'unités de familles : mais comme il n'existe pas de lien du sang entre toutes ces unités différentes, comme il n'y a pas entre elles d'intérêts ni de but communs, il devient nécessaire de trouver un lien quelconque qui prendra la place des liens de famille. Les unités de familles dans la Société semblent plutôt être des rivales que des [287] frères et des soeurs : c'est pourquoi l'émotion-haine a plus de chances d'y régner que l'émotion-amour ; il est donc nécessaire de trouver un moyen de maintenir l'harmonie entre les individus. Ce moyen, la transmutation des émotions d'amour en vertu nous le donnera.

3 — NAISSANCE DES VERTUS

Nous avons vu que lorsque des membres proches d'une famille viennent à sortir du cercle étroit des leurs, et se rencontrent avec des individus dont les intérêts sont différents des leurs ou opposés aux leurs, il n'y a aucun échange mutuel d'amour. C'est plutôt la haine qui se montre, allant de la simple attitude méfiante qu'engendre le soupçon jusqu'à la furie destructive de la guerre. Comment, dans ce cas, une société peut-elle être composée d'unités, de familles séparées ?
Ceci n'est possible que si les émotions qui naissent de l'amour deviennent chez les individus un état d'âme permanent, si les émotions engendrées par la haine sont absolument détruites. Une émotion d'amour envers un être vivant, devenue une disposition d'esprit continuelle, se transforme en une vertu et une émotion de haine incessante, devient un vice. Cette transformation est opérée par l'intellect qui donne à l'émotion un caractère permanent, et cherche à créer l'harmonie dans toutes les relations entre individus, afin de procurer le bonheur. Ce qui conduit à l'harmonie, et par conséquent au bonheur dans la famille, c'est la vertu, ce sentiment spontané qui nait de l'amour, lorsque cette vertu s'étend [288] à tous les êtres, dans toutes les circonstances de la vie. La vertu nait de l'amour et son résultat est le bonheur. Par contre, le vice qui nait spontanément de la haine conduit au désaccord et, par conséquent, à la misère dans la famille, lorsqu'il s'étend à tous les êtres, dans toutes les circonstances de la vie.
Cette théorie – qu'une émotion d'amour devient un état d'esprit permanent – a donné lieu à une objection. On dit que l'adultère, le vol, et d'autres vices peuvent naitre de l'émotion-amour. Il faut analyser les éléments qui composent l'attitude mentale dans ce cas. Cette attitude est tout à fait complexe. L'adultère a certainement l'amour pour motif, mais pas l'amour seul. Il y entre aussi un certain mépris pour l'honneur du prochain, de l'indifférence pour son bonheur, la recherche égoïste du plaisir personnel aux dépens de l'harmonie, de l'honneur, des convenances sociales. Tout cela résulte des émotions de haine. Le seul sentiment qui puisse atténuer la faute, c'est l'amour, unique vertu au milieu de tous ces vices méprisables. Nous voyons ainsi que lorsqu'une émotion d'amour prend une mauvaise direction, le tort est tout entier aux vices qui accompagnent la manifestation de cette émotion, et non à l'émotion d'amour elle-même.

4 — LE BIEN ET LE MAL

Considérons un instant la question du bien et du mal et voyons quels rapports il y a entre ces deux choses et la félicité et le malheur. On pense souvent que c'est faire preuve d'un matérialisme peu élevé que de considérer la vertu comme un moyen de parvenir au bonheur. [289] Beaucoup de gens se figurent que cette manière de voir rabaisse la vertu et la relègue au second rang, tandis que c'est la première place qu'elle devrait occuper, et disent qu'elle fait de la vertu un moyen et non un but. Voyons comment la vertu peut conduire au bonheur, et comment cette vertu est inhérente à la nature même des choses.
Lorsque l'intellect se porte sur le monde extérieur, qu'il voit les relations innombrables de toutes les choses entre elles, qu'il se rend compte que les relations harmonieuses apportent le bonheur, et que les relations discordantes engendrent la misère, il cherche le moyen d'établir une harmonie universelle afin d'arriver au bonheur universel. Il se rend compte que l'humanité suit un chemin qui lui est inévitablement tracé et découvre ainsi la loi de l'Évolution. Pour chaque entité séparée, pour chaque unité, travailler en harmonie avec la loi du grand Tout dont elle fait partie, signifie paix, harmonie et par conséquent bonheur. Tandis qu'agir à l'encontre de la loi, c'est engendrer les frottements, la discorde, la misère. Le bien est donc ce qui, par son harmonie avec la grande loi, apporte le bonheur ; le mal est ce qui engendre le malheur par son désaccord avec la loi. Lorsque l'intellect, illuminé par l'Esprit, verra dans la Nature une expression de la Pensée divine, dans la loi de l'Évolution une expression de la Volonté divine, dans le but de cette évolution, une expression de la félicité divine nous pourrons remplacer harmonie avec la loi de l'évolution par harmonie avec la volonté divine, et le bien sera ce qui est en harmonie avec la volonté de Dieu, et la morale deviendra une vraie religion. [290]

5 — LA VERTU ET LE BONHEUR

La perfection, l'harmonie avec la volonté divine est inséparable du bonheur. La vertu est le chemin qui conduit au bonheur, et tout ce qui ne mène pas au bonheur ne saurait être la vertu. La perfection de la Nature divine se manifeste par l'harmonie, et lorsque les fragments divins, éparpillés dans l'univers, atteignent à l'harmonie, ils goutent une félicité sans mélange. Cette idée se trouve souvent voilée par le fait que la pratique de la vertu conduit dans certains cas à la misère. Cela est vrai, mais cette misère n'est que temporaire et superficielle, et le contraste entre la misère extérieure et la félicité intérieure qui résulte d'une conduite vertueuse prêche plutôt en faveur de cette dernière ; de plus, cette misère n'est pas due à la vertu elle-même, mais bien aux circonstances qui s'opposent à sa pratique, au frottement qui se produit entre un organisme parfait et un entourage défectueux. Si vous faites vibrer un accord harmonieux au milieu d'un ensemble de fausses notes, la dissonance sera amplifiée pendant un instant. L'homme vertueux entre en lutte avec le mal ; mais ceci ne devrait pas nous faire perdre de vue que la félicité est toujours indissolublement liée au bien et la misère au mal. Même si l'homme de bien souffre parfois, il n'en est pas moins vrai que seule la justice peut nous conduire au bonheur. Et si nous examinons la conscience de l'homme juste, nous verrons qu'il est plus heureux en faisant le bien, même s'il en résulte pour lui une souffrance superficielle, qu'en faisant le mal, ce qui détruirait la paix intérieure. En commettant une mauvaise action, [291] il ressent une douleur intérieure qui dépasse de beaucoup le plaisir extérieur. Même lorsqu'en agissant selon la justice il a à souffrir extérieurement, cette douleur lui est moins sensible que celle qu'il ressentirait en agissant injustement. Mlle Helen Taylor a bien exprimé cette idée, lorsqu'elle nous dit que, pour l'homme qui meurt pour la vérité, la mort est plus douce qu'une vie de mensonges. Il est plus doux et plus facile à l'homme juste de mourir en martyr que de vivre en hypocrite.
Comme la nature du Soi est la félicité, et que la manifestation de cette félicité n'est empêchée que par des circonstances qui s'opposent à elle, ce qui fera disparaitre ce frottement et ouvrira le chemin à cette manifestation, amènera la réalisation du Divin en soi, par conséquent la réalisation de la félicité. Là où la nature intime des choses est paix et joie, l'harmonie qui permettra à cette nature de se manifester, apportera avec elle la paix et la joie, et l'oeuvre de la vertu est de donner naissance à cette harmonie.

6 — TRANSMUTATION DES ÉMOTIONS EN VERTUS ET EN VICES

Cherchons maintenant à approfondir la véracité de ce qui a été dit plus haut : que la vertu nait des émotions, et voyons jusqu'à quel point il est exact de dire qu'une vertu ou un vice n'est que l'état permanent d'une émotion. Dans notre définition, nous avons dit que la vertu est un état permanent de l'émotion-amour, et le vice un état permanent de l'émotion-haine. [292]
Les émotions d'amour forment des énergies constructives qui, en attirant les individus les uns vers les autres, donnent naissance à la famille, la tribu, la nation. L'amour est une manifestation de l'attraction, il unit les objets entre eux. Ce travail de construction commence par la famille, et les relations qui s'établissent entre ses différents membres dans la vie commune, impliquent des efforts de la part de chacun pour être doux et serviable envers les autres, s'ils aspirent tant soit peu au bonheur. Les obligations nécessaires au bonheur dans les relations entre individus, constituent le devoir, ce que chacun doit aux autres. Si chaque membre de famille ne s'acquitte pas de ses devoirs envers les autres, les relations familiales deviennent une source de souffrance, car ; dans le contact intime des membres entre eux, le bonheur de chacun dépend de la façon dont il est traité par les autres. Il ne peut exister entre êtres humains de relations qui ne créent une obligation, un devoir réciproque. Le mari aime sa femme, la femme aime son mari, et pour que chacun cherche à procurer le bon heur à l'autre, il suffit de ce désir spontané, intense, de rendre heureuse la personne aimée. C'est ce désir qui pousse celui qui est capable de donner, à procurer à l'autre ce qui lui manque. Dans son sens le plus large : "l'amour est l'accomplissement de la loi" 77 ; le sentiment d'une obligation est inutile, car l'amour cherche toujours à aider, à donner le bonheur et il n'est pas nécessaire de lui dire "tu feras ceci" ou "tu ne feras pas cela".

77 Ép. aux Romains, XIII, 10.

Mais si une personne, poussée par son amour [293] à s'acquitter de tous les devoirs qui lui incombent dans ses rapports avec tous ceux qui l'entourent, entre en contact avec des personnes qu'elle n'aime pas, comment des relations harmonieuses pourront-elles s'établir entre elle et ces personnes ? Simplement en reconnaissant les obligations qu'impliquent les relations qu'elle vient de créer, et en s'acquittant de ces devoirs. Ce que, dans le cas précédent, elle accomplissait par amour devient l'obligation, le devoir, maintenant que l'amour est absent. La raison fait des actes spontanés d'amour des obligations durables, des devoirs, et l'émotion-amour, devenant un élément permanent dans la conduite, prend le nom de vertu. Voilà donc justifiée notre théorie que la vertu est un état permanent de l'émotion-amour. L'émotion devient un état d'esprit permanent, et se manifestera dans tous les rapports entre individus ; l'homme qui s'acquitte des obligations que lui créent ces rapports, est un homme vertueux. Il est guidé dans ses actions par des émotions que son intelligence a rendues permanentes, cette intelligence ayant reconnu que le bonheur dépend de l'harmonie dans toutes les relations. L'amour, rendu raisonnable et stable par l'intelligence, devient la vertu.
Nous pourrions ainsi créer une science de morale, une science dont les lois s'enchaineraient les unes les autres, aussi surement que celles sur lesquelles repose n'importe quelle autre science.
Il y a une relation du même genre entre l'émotion-haine et les vices. L'état permanent de l'émotion-haine constitue le vice. Une personne cause un préjudice quelconque à une autre personne ; celle-ci le lui rend ; la relation qui s'établit entre elles est discordante et engendre la souffrance. [294]
Et comme chacune s'attend à un préjudice quelconque de la part de l'autre, chacune cherche à enlever à son adversaire une partie de son pouvoir de nuire ; cela constitue un acte spontané de haine. Lorsque cet état d'esprit devient permanent et que l'individu le manifeste chaque fois que dans ses relations avec les autres l'occasion se présente de le faire, cet état d'esprit devient un vice. Un homme aux passions indomptables, d'une nature peu développée, frappe un de ses semblables – expression spontanée de haine – il répète cet acte fréquemment, de telle sorte que cela devient chez lui une habitude, lorsqu'il est en colère. Il cause de la douleur à celui qu'il frappe, et prend plaisir à le faire. Il développe ainsi en lui le vice de la cruauté, et s'il rencontre un enfant ou une personne plus faible que lui, il manifestera cette cruauté, simplement parce qu'il se trouve entrer en relations avec eux. Tout comme l'émotion-amour, guidée et rendue permanente par une raison éclairée devient la vertu, de même l'émotion-haine, guidée et rendue permanente par une raison aveugle et déséquilibrée, devient le vice.

7 — APPLICATION DE CETTE THÉORIE À LA CONDUITE

Lorsqu'on se rend compte ainsi de la nature du vice et de la vertu, il est facile de comprendre que le moyen le plus efficace de cultiver les vertus et d'éliminer les vices est d'agir directement sur le côté émotionnel du caractère. Nous pouvons faire tous nos efforts pour développer en [295] nous l'émotion-amour et fournir ainsi à la raison le matériel dont elle fera, en l'élaborant, des vertus caractéristiques. Ce développement de l'émotion-amour est le moyen le plus efficace pour améliorer notre caractère moral, car les vertus ne sont que les fleurs et les fruits de l'arbre de l'amour.
Nous nous rendrons compte combien il est nécessaire de comprendre cette transmutation des émotions en vertus et en vices, lorsque nous saurons que, par là, nous aurons une théorie qui pourra servir de base à nos actions ; c'est comme si nous voulions trouver une contrée éloignée et qu'on nous mette une carte sous les yeux, nous suivrions sur cette carte le chemin qui nous conduirait du point que nous occupons actuellement à l'endroit cherché. Il y a tant de personnes réellement bonnes et pleines d'ardeur qui perdent des années à aspirer vaguement à la bonté et qui cependant font peu de progrès ; elles sont pleines de bonne volonté, mais trop faibles pour atteindre le but. Cela tient surtout à ce qu'elles ne comprennent pas leur propre nature et les méthodes qui conviennent le mieux à son développement. Elles ressemblent à un jeune enfant au milieu d'un jardin, brulant du désir de voir ce jardin rempli de belles fleurs, mais n'ayant aucune idée de la façon de planter et de cultiver ces fleurs, et de détruire les mauvaises herbes qui envahissent tout. Comme l'enfant, elles aspirent aux doux parfums des fleurs de la vertu, et voient leur jardin envahi par les mauvaises herbes et les ronces du vice. [296]

8 — UTILITÉ DES ÉMOTIONS

L'utilité de l'émotion-amour est si évidente qu'il semble à peine nécessaire de s'y arrêter ; et cependant on ne saurait trop souvent répéter que l'amour est la force édificatrice dans l'univers. Après avoir rassemblé les unités de famille, il les réunit en unités de tribus, de nations, et c'est d'elles que naitra plus tard la grande Fraternité des hommes. Il ne faut pas oublier non plus que les unités plus petites font apparaitre le pouvoir de l'amour et favorisent sa manifestation plus complète. Leur but est d'appeler à la manifestation le pouvoir divin de l'amour caché au sein de l'Esprit, en lui procurant les objets qui se trouvent à sa portée et vers lesquels il est attiré.
L'amour ne saurait rester enfermé dans ces limites étroites ; à mesure qu'il devient plus fort par la pratique, il s'étend, s'élargit jusqu'à embrasser dans son étreinte tous les êtres vivants. La loi de l'amour pourrait se formuler ainsi : "Considère chaque personne âgée comme ton père et ta mère ; regarde toute personne de ton âge comme ton frère ou ta soeur, et, toute personne plus jeune que toi comme ton enfant."
Toutes les relations entre les êtres humains sont résumées dans ce commandement. Si tous voulaient obéir à cette loi dans son intégrité, notre terre deviendrait un paradis, et c'est dans ce but que la famille a été constituée.
Que l'homme qui aspire à élargir ses relations d'amour considère le bienêtre de la communauté à laquelle il appartient comme s'il s'agissait de sa propre famille. Qu'il cherche à travailler pour le bien général de cette communauté avec la même énergie, le même [297] intérêt que s'il s'agissait de sa propre famille. Par la suite il étendra son intérêt, son affection, son travail, à la nation entière. C'est là qu'apparaitra alors cette grande vertu, l'esprit public, sûr précurseur de la prospérité de la nation. Plus tard son amour s'étendra à l'humanité toute entière, et il travaillera pour elle, et finalement il embrassera dans son amour tous les êtres vivants et il deviendra l'ami de toutes les créatures.
Rares sont ceux qui, au stade actuel de l'évolution, se sentent réellement capables d'aimer l'humanité tout entière. Beaucoup parlent d'aimer tous les hommes et ne sont même pas prêts à faire le moindre sacrifice pour aider un de leurs frères, une de leurs soeurs dans le besoin. Celui qui veut aimer l'humanité entière ne doit pas se désintéresser des êtres qui sont à sa porte ou bien, en imagination, arroser de sa sentimentale sympathie un jardin de fleurs plus ou moins lointain, tandis que les fleurs qui sont au seuil de sa maison meurent de soif.
L'utilité de la haine n'est peut-être pas aussi évidente à première vue ; mais elle n'en est pas moins très importante. Au premier abord, lorsque nous examinons la haine et que nous voyons que sa nature intime est désintégration, destruction, nous sommes portés à la croire essentiellement mauvaise. "Celui qui hait son frère est un meurtrier", a dit un grand Instructeur 78, car le meurtre n'est qu'une manifestation de la haine, et même si cette haine ne va pas jusqu'au meurtre, elle n'en est pas moins une force destructive ; elle désorganise la famille, ruine la nation et [298] partout où elle passe sépare les êtres les uns des autres. Quelle peut donc être l'utilité de la haine ?

78 Saint Jean, I, II, 13.

D'abord elle éloigne les uns des autres des éléments anormaux, qui ne peuvent se combiner, et empêche ainsi tout frottement. S'il s'agit d'individus peu développés qui ne peuvent s'accorder, il vaut mieux pour eux qu'ils restent séparés et que chacun suive son chemin dans l'évolution, plutôt que de rester en contact avec l'autre et de favoriser ainsi la naissance d'émotions malsaines. De plus, la répulsion qu'une personne ordinaire ressent pour un être malfaisant, est utile, tant que cet être a le pouvoir de faire perdre à cette personne le bon chemin, car elle la préserve d'une influence dont elle pourrait devenir la victime. Le mépris vis-à-vis du menteur, de l'hypocrite, de l'homme cruel pour les êtres faibles, est une émotion utile à celui qui la ressent et en même temps à celui qui en est l'objet ; elle tend à empêcher le premier de succomber à ces défauts et provoque chez la personne, objet de ce mépris, un sentiment de honte qui pourra l'arracher au vice dont elle est la proie. Tant qu'une personne a en elle une tendance à commettre une faute quelconque, la haine envers ceux qui la commettent lui sera utile et la protègera.
Par la suite, avec le progrès de l'évolution, elle apprendra à faire une distinction entre le mal et celui qui en est l'auteur ; elle ressentira de la pitié pour celui qui le fait et toute sa haine se tournera contre le mal seul. Plus tard encore, forte de sa vertu, elle ne haïra plus ni le mal ni celui qui le fait ; calme et sereine, elle ne verra là [299] qu'un stade d'évolution inférieur et cherchera par des moyens appropriés à en faire sortir son frère plus jeune. "Noble indignation", "souverain mépris", "juste colère", sont des expressions qui montrent toute l'utilité de ces émotions, tout en cachant au profane qu'elles sont essentiellement des formes de la haine – la haine étant considérée comme une chose mauvaise en soi. Elles n'en sont pas moins des formes de la haine, quel que soit le nom qu'on leur donne ; mais elles jouent un rôle important dans l'évolution et les tempêtes qu'elles provoquent purifient l'atmosphère sociale. L'intolérance à l'égard du mal vaut beaucoup mieux que l'indifférence. Tant qu'un homme n'est pas complètement à l'abri d'une tentation mauvaise quelconque, l'intolérance qu'il professe à l'égard de ceux qui en sont victimes sera pour lui une sauvegarde nécessaire.
Prenons comme exemple le cas d'un homme peu évolué ; il cherche à éviter de commettre des fautes grossières, et cependant il cède à la tentation. Le désir d'éviter ces fautes se montre en lui sous forme de haine envers ceux
qui en sont victimes ; supprimer cette haine n'aurait pour résultat que de le faire succomber à des tentations auxquelles ses forces ne lui permettraient pas de résister. À mesure qu'il évolue et qu'il se met de plus en plus hors de portée de ces tentations, il hait le péché, mais ressent une sympathie mêlée de pitié pour ceux qui y succombent. Mais ce n'est que lorsqu'il sera devenu un saint, qu'il sera capable de ne plus haïr le mal.
Lorsque nous ressentons de la répulsion pour une personne, nous pouvons être certains [300] qu'il reste en nous quelques traces de ce qui nous déplait en elle. L'Égo, sentant le danger, retire ses véhicules. Un homme sobre ressent moins de répulsion pour l'ivrogne que l'homme qui, tout en étant sobre, se livre parfois à des excès. La femme absolument pure ne ressent aucune répulsion pour sa soeur tombée dans le péché, tandis qu'une femme moins pure s'écarte d'elle avec dégout. Lorsque nous aurons atteint à la perfection, nous aimerons le pécheur autant que le saint, et même nous montrerons peut-être plus d'amour pour lui, car le saint est capable de se soutenir par ses propres forces, tandis que le pécheur succombera s'il n'a pas l'amour des autres pour lui venir en aide.
Lorsque l'homme a atteint un point où il ne hait plus ni le péché, ni le pécheur, la force destructive – la haine parmi les hommes – devient simplement une énergie qui servira à détruire les obstacles barrant le sentier de l'évolution. Ce n'est que lorsque la sagesse parfaite guide les énergies constructives et destructives et que l'amour parfait en est le moteur que l'homme peut se servir de la force destructive sans courir le risque de tomber dans le péché originel du sentiment de la séparativité. Nous sentir nous-mêmes différents de ceux qui nous entourent, voilà la grande hérésie ; car lorsque la totalité des êtres évolue vers l'unité, l'esprit de séparation devient un obstacle à la Loi. Ce sentiment est essentiellement erroné, qu'il nous pousse à nous considérer nous-mêmes comme meilleurs que les autres ou comme plus mauvais qu'eux. Le saint s'identifie aussi bien avec le criminel qu'avec le saint, car saint et criminel sont divins [301] tous deux, bien qu'à des degrés d'évolution différents. Lorsque l'homme atteint à cette conscience, il est bien près de vivre le Christ en lui. Il ne se considère pas comme un être séparé des autres, mais comme ne faisant qu'un avec tous les êtres. Pour lui sa sainteté est la sainteté de l'humanité tout entière, et le péché de n'importe qui est son péché à lui aussi. Il ne met aucune barrière entre lui et le pécheur ; au contraire il renverse tous les obstacles que celui-ci a pu bâtir ; il prend part à la souffrance du pécheur et partage avec lui tout ce qu'il possède.
Ceux qui sentent toute la vérité contenue dans cette incitation à la perfection devraient chercher à la mettre en pratique dans la vie de tous les jours. Lorsqu'ils ont affaire à des êtres moins avancés qu'eux, qu'ils cherchent à aplanir tous les obstacles qui s'élèvent entre eux et lui. Car le sentiment de la séparation est subtil, et persiste en nous jusqu'au moment où nous sommes devenus des Christ. Mais, par nos efforts, nous pouvons le faire disparaitre. Chercher à nous identifier nous-mêmes avec ce qui nous est inférieur, c'est manifester cette énergie édificatrice qui unit les mondes entre eux, c'est faire de nous-mêmes des canaux par lesquels pourra se déverser l'amour divin.